Преподобный Марк Подвижник
Ближний - «древо познания добра и зла»
Отношения с ближними
«Лучше с благоговением молиться о ближнем, нежели обличать его во всяком согрешении» (1, 132).
«Ищущий прощения грехов любит смиренномудрие. Осуждающий же другого налагает печать на свои злые дела» (1, 126).
«Кто молится о людях, обижающих его, тот низлагает демонов, а сопротивляющийся первым уязвляется последними» (1, 45).
«Поношение человеческое причиняет сердцу скорбь, но для терпящего оное бывает причиною чистоты» (1, 49).
«Молящийся разумно, переносит находящие на него (скорби), а злопамятный еще не молился чисто» (1, 113).
«Как нельзя пасти овец вместе с волками, так невозможно получить милости тому, кто делает зло ближнему» (1, 123).
«Не желай слушать о несчастии враждебных тебе людей. Ибо слушающие таковые речи собирают плоды своего произволения» (1, 173).
«Быв кем-либо обижен, поруган, или изгнан, не о настоящем думай, но ожидай будущего; и найдешь, что он был тебе виновником многих благ, не только в настоящем, но и в будущем веке» (1, 114).
«Невозможно от сердца простить чьи-либо проступки без истинного ведения; ибо оно показывает каждому, что (горькое) постигающее (его) есть его собственное» (2, 49).
«Когда увидишь, что помысл обещает тебе человеческую славу, то знай верно, что он готовит тебе стыд» (90).
«Если кто потерпит какое-либо посрамление за истину Христову; то он во сто крат прославится от многих. Впрочем, лучше всякое добро делать ради будущих (воздаяний)» (73).
«…Во всякое время, на всяком месте и при всяком деле мы должны иметь одно намерение, дабы при различных обидах от людей радоваться, а не скорбеть. Радоваться же не просто и не без рассуждения: но потому, что имеем случай простить согрешившему (против нас) и получить прощение собственных наших грехов».
Ближний - «древо познания добра и зла»
«Когда же услышишь, о возлюбленная душа, о преступлении Адама и Евы, то веруй, что в начале это случилось собственно ними, ныне же найдешь, что то же самое мысленно бывает со мною и с тобою.
…Ибо, возродившись Крещением и будучи водворены в раю Церкви, мы преступили заповедь Возродившего нас. Господь повелел нам любить всех единоверных, и от всех, чрез терпение, вкушать приносимый ими нам плод, по сказанному в Писании: «От всякаго древа, еже в раи, снедию снеси» (Быт. 2:16); а мы, последовав внушению змия, одних возлюбили, как добрых, других же возненавидели, как злых, что и означает древо познания добра и зла, вкусивши от которого, мы умираем мысленно, не потому, чтобы Бог сотворил смерть, но человек ее навлек на себя, возненавидев ближнего….
Мы… должны помнить, что если мы возненавидим кого-либо из единоверных как злого, то и Бог возненавидит нас как злых; и если кого-либо отвергаем от покаяния как грешника, то и мы будем отвержены (Богом) как грешники; и если мы не прощаем ближнему согрешений, то равным образом и сами не получим прощения в согрешениях наших.
Объявляя сей закон, Законодатель наш Христос, сказал нам: «не судите, и не судят вам: и не осуждайте, да не осуждении будете: отпущайте, и отпустятся вам (Лк.6:37).
…Все Божественное Писание, как Ветхое, так и Новое… показывает нам сей закон, чтобы, познав его духовность и таинственное предопределение и убоявшись удобоизменчивости нашей во всем, мы постарались не только явно, но и тайно (во глубине сердца) любить ближних наших.
…Посему и должно о всяком деле, сказав однажды, потом прощать тому, о ком думаем, что он нас обидел, хотя бы сия обида имела правильное основание, хотя бы и вовсе не имела его, зная, что воздаяние за прощение обид превосходит воздаяние всякой иной добродетели.
А если мы не можем сего делать по причине возобладавшего нами греха, то и должны при бдении и злострадании молить Бога, чтобы Он умилосердился над нами и подал нам таковую силу (к прощению обид)» (4).
Покаяние
«Не ищи совершенства в добродетелях человеческих; ибо в них совершенного не находится: совершенство его сокрыто в кресте Христовом» (1, 31).
«Кто не пребывает в рассматривании своей совести, тот не примет на себя и телесных трудов ради благочестия» (1, 185).
«Кто добровольно не подъемлет и произвольных трудов за истину, тот сильнее накажется невольными. Познавший волю Божию, и посильно исполняющий оную, чрез малые труды избежит великих» (1, 187 - 188).
«Если кто, явно согрешая и не каясь, нимало не страдал до самой смерти своей, считай, что его постигнет немилостивый суд» (1, 112).
«Причина всякого порока есть тщеславие и сласть. Не возненавидевший их не истребляет страсти» (1, 99).
«Разумный ум не может быть празден, но если бы и был совершен, то, когда находится в здравом состоянии, упражняется в правом делании; если же, под предлогом совершенства, оставит делание благого, то во всяком случае преклоняется к противному» (3).
«Если мы до самой смерти будем подвизаться в покаянии, то и таким образом еще не исполним должного, ибо ничего достойного Царствия Небесного не сделали. Ибо, как мы едим, пьем, говорим и слышим, так естественно должны и каяться» (3).
«Дело покаяния совершается тремя следующими добродетелями: очищением помыслов, непрестанною молитвою и терпением постигающих нас скорбей; и все это должно быть совершаемо не только наружным образом, но и в умном делании так, чтобы долго потрудившиеся сделались чрез это бесстрастными» (3).
«Как неопытный теленок, спеша за травою, попадает в место, окруженное стремнинами; так бывает и с душой, мало по малу прельщаемой помыслами» (1, 74).
«Когда сердце какою-либо сластию подвигнется с места трудолюбия; тогда оно, подобно тяжелому камню, катящемуся вниз, бывает неудободержимо» (2, 73)
«Не оставляй неизглаженным греха даже и самого малого, чтобы впоследствии он не повлек тебя к большему злу» (1, 127).
«Когда ум, укрепившись о Господе, отвлекает душу от долговременного худого навыка; тогда сердце бывает мучимо, как палачами, умом и страстями, влекущими его туда и сюда» (2, 75).
«…Я достоверно узнал, что никакая власть не понуждает нас несправедливо ни к добру, ни ко злу; но что со времени Крещения в началах действий, кому мы по нашей собственной воле поработаем, Богу или диаволу, тот по справедливости потом и поощряет нас ко всему, что составляет его область» (4).
«Корень постыдной похоти - человеческая похвала; так как и целомудрия - обличение наших пороков, не тогда, когда только слышим оное, но когда и принимаем его» (1, 95).
«Прежде нежели истребишь из себя зло, не повинуйся своему сердцу. Ибо каково вложенное в него, таковых оно и приложений требует» (1, 177)
«Ухищрение лукавого есть многосложная сеть; и кто, запутавшись в ней, отчасти вознерадит (о сем), тот весь опутывается ею» (1, 172).
«Диавол уменьшает (в наших глазах) малые согрешения: ибо иначе он не может привести нас к большому злу» (1, 94).
«Зло одно от другого получает силу: подобным образом и добро возрастает одно от другого, и того, в ком оно есть, побуждает к большему» (1, 93).
«Допустив в себе начало порока, не говори: он не победит меня. Ибо насколько ты предался ему, настолько уже побежден им. Все бывающее начинается от малого, и, будучи мало помалу питаемо, возрастает» (1, 170-171).
«Забвение само по себе не имеет никакой силы, но укрепляется по мере нашего нерадения. Не говори: «Что мне делать? Я и не хочу, а забвение приходит». Это за то, что ты, помня, пренебрег должное. Какое помнишь добро - делай; (тогда) и то, которого не помнишь, откроется тебе, и не предавай мысль безразсудному забвению» (1, 58-60).
«Не говори: «Я не знаю должного, и потому не виноват, не делая оного». Ибо, ежели бы ты делал добро, какое знаешь, то и прочее открылось бы тебе по порядку, будучи постигаемо одно посредством другого. Неполезно тебе прежде исполнения первого узнать последующее. Ибо разум кичит, по причине бездействия, а любовь созидает (см.: 1 Кор. 8, 1), поелику вся терпит (см.: 1 Кор. 13, 7)» (1, 84).
Пост
«…Как более других постящиеся, мы начинаем высокомудрствовать и уничижать меньших, а такое мнение о себе и о ближних тяжелее всякого греха.
Как неразумный земледелец, если он со многими издержками обработал свое поле и оставил его незасеянным, потрудился в убыток себе; так и мы, если поработив тело свое большим вниманием к себе, не будем сеять семена молитвы, то выйдет, что мы потрудились против самих себя.
Но, может быть, кто-нибудь скажет: «Если в молитве заключается главное дело правды, то какая надобность в посте?» Всячески большая, ибо, как бедный земледелец, если посеет на поле, заросшем дурною травою, не обработав вновь земли, то вместо пшеницы пожнет терние, так и мы, если будем сеять семя молитвы, не удручив прежде тело свое постом, то вместо правды принесем плоды греха. Ибо тело сие — из той же земли, и если не будет возделано с таким же прилежанием, как и земля, то никогда не произрастит плода правды.
…Как пост приносит пользу тем, которые разумно к нему приступают, так и вредит неразумно его начинающим. Посему заботящиеся о пользе поста должны беречься вреда его, то есть тщеславия».
Знание и деятельность
«Оставивший деятельность, и утверждающийся на простом ведении, вместо обоюдоострого меча, держит трость, которая во время брани, по Писанию (Ис. 36,6), пронзит руку его и, взойдя в нее, еще прежде врагов, - вольет яд надмения» (1, 86).
«Видел я людей простых, смиренномудрых на самом деле, и они были премудрее мудрецов. Другой из простых, услышав, что тех хвалят, не подражает их смиренномудрию, но, тщеслаясь простотою, делается еще и гордым. Кто презирает знание и хвалится невежеством, тот невежда не только словом, но и разумом» (1, 79-80).
«Те, которые под предлогом подвигов возносятся пред нерадивыми, думают оправдаться делами телесными; мы же, которые, утверждаясь на одном ведении, уничижаем незнающих, бываем гораздо безумнее оных. Знание без дел, соответствующих ему, еще не твердо, хотя бы и истинно, ибо всякую вещь подтверждает дело. Часто от нерадения о делании помрачается и разум. Ибо что совершенно перестают делать, то мало-помалу и из памяти истребляется». (2, 11-13)
Скорби
«Всякая скорбь по Богу есть существенное дело благочестия; ибо истинная любовь искушается противными. Не полагай приобрести добродетель без скорби, ибо находящийся в покое неопытен» (1, 65-66).
«В невольных скорбях сокрыта милость Божия, которая влечет переносящего оные к покаянию, и избавляет от вечной муки» (2, 139).
«Невольным злоключениям многие противопоставляли многое; но без молитвы и покаяния никто не избежал скорбей» (1, 92).
«Молись, чтобы не постигло тебя искушение. Пришедшее же прими как твое, а не чужое» (1, 164).
«Не думай, что всякая скорбь находит на людей за грехи. Ибо некоторые благоугождающие (Богу) бывают искушаемы. Ибо писано: нечестивии и беззаконницы изженутся (Псал. 36, 28). Подобным образом, и хотящии благочестно жити о Христе, гоними будут (2 Тим. 3, 12)» (1, 174).
Использованная литература:
1. Прп. Марк Подвижник. О законе духовном
2. Прп. Марк Подвижник. О тех, которые думают оправдаться делами
3. Прп. Марк Подвижник. О покаянии, всегда всем необходимом
4. Прп. Марк Подвижник. Советы ума своей душе
5. Прп. Марк Подвижник. О посте и смирении
6. Прп. Марк Подвижник. Послание монаху Николаю
| Код для блогов / сайтов |
Преподобный Марк родился в Афинах. О своей жизни он поведал авве Серапиону, который по воле Божией посетил его перед кончиной.
В юности он изучал философию. После смерти родителей святой Марк удалился в Египет и поселился в пещере Фракийской горы (в Эфиопии). Девяносто пять лет прожил преподобный отшельником и не видел за все время не только человеческого лица, но даже зверей или птиц. Первые тридцать лет были для преподобного Марка самым тяжким временем. Босой и раздетый, он страдал зимой от холода, а летом от зноя. Пищей служили ему редкие пустынные растения, а иногда приходилось есть пыль и пить горькую морскую воду. Нечистые духи преследовали преподобного Марка, клялись потопить в море и, схватив, влекли с горы с криком: "Уйди с нашей земли! От начала мира никто из людей не приходил сюда - ты же как осмелился прийти?"
После тридцатилетнего испытания на подвижника сошла Божественная благодать. Ангелы приносили ему пищу, на его теле выросли длинные волосы, которые стали защищать его от холода и зноя. "Я видел, - рассказывал преподобный иноку Серапиону, - подобие Божественного рая и в нем пророков Божиих Илию и Еноха, и все, что я просил - показал мне Господь". Во время разговора с аввой Серапионом преподобный Марк расспросил, стоит ли мир в законе Христовом, продолжаются ли гонения на христиан. Услышав, что идолослужение прекратилось, святой возрадовался и спросил: "Есть ли ныне среди мира святые, творящие чудеса, как сказал Господь в Евангелии Своем: "Аще имате веру яко зерно горушно, речете горе сей: прейди отсюду тамо, и прейдет, - и ничтоже не возможно будет вам" (Мф. 17, 20)?" В то время, как святой произнес эти слова, гора сдвинулась с места на 5.000 локтей (приблизительно на 2,5 километра) и придвинулась к морю. Преподобный Марк увидел, что гора двигается, и обратился к ней: "Я тебе не приказывал сдвинуться с места, но беседовал с братом; поэтому встань на свое место!" После этого гора действительно вернулась на место. Авва Серапион в страхе упал ниц. Преподобный Марк взял его за руку и просил: "Разве ты не видел таких чудес за свою жизнь?" - "Нет, отче", - ответил старец Серапион. Тогда преподобный Марк горько заплакал и сказал: "Горе земле, потому что на ней живут христиане только по имени, а не по делам".
После этого преподобный Марк пригласил авву Серапиона к трапезе. Пищу принес Ангел. Авва Серапион сказал, что за всю жизнь он никогда не ел такой вкусной пищи и не пил такой сладкой воды. "Брат Серапион, - ответил преподобный Марк, - видел ли ты, сколько благодеяний посылает Бог рабам Своим! Во все дни мне посылалось от Бога по одному хлебу и по одной рыбе, а ныне ради тебя Он удвоил трапезу - послал нам два хлеба и две рыбы. Такой-то трапезой питает меня Господь Бог в течение всего времени за первые мои злострадания".
Перед кончиной преподобный Марк вознес молитвы о спасении христиан, земли и всех, в мире и любви Христовой живущих на ней. Он заповедал авве Серапиону похоронить его в пещере и завалить вход в нее. Авва Серапион стал свидетелем того, как душа стотридцатилетнего старца - преподобного Марка была принята на Небо (+ 400).
После погребения святого два Ангела в виде отшельников проводили авву Серапиона во внутреннюю пустыню к великому старцу Иоанну. Братии этого монастыря авва Серапион и поведал о жизни и кончине преподобного Марка.
Дата публикации или обновления 01.11.2017
Житие преподобного Марка
Монашество и пустынножительство возникло на Руси вместе с принятием христианства.
Из Супсальской летописи известно, что еще при князе Владимире в Киеве, около Десятинной церкви, был монастырь. Сердцу русского монашества, Киево-Печерской Лавре, положили начало пустынножитель пресвитер Иларион и преподобный Антоний.
Само пустынножительство на Руси начало развиваться в конце XII и начале XIII столетий, т.е. после основания Киево-Печерской Лавры, коея являлась высочайшим образом иноческого жития.
Подобно Киево-Печерскому, стали образовываться и псковские монастыри: Елеазаровский, Крыпецкий, Никандров.
Место, где находятся Псковские пещеры, издавна было окружено таинственным ореолом. В древности поток Каменец был глубок, “аки ров”, и в нем водились бобры, а кругом стоял дремучий лес.
Звероловы-изборяне, по прозванию Селиши, были первыми людьми, которые, охотясь в Печерских лесах, часто слышали церковное пение, исходившее из горы, но никого не видели.
Летописец передает слова самого зверолова: “Раз случайно пришли мы на поток к этому месту, на край горы, где теперь стоит Богородичная церковь. (Это было в тот час дня, когда обыкновенно совершается церковное богослужение). Пришли мы и слышим пение как бы церковных песнопений, поют стройно, благочинно, а поющих не видно. Воздух кругом того святого места был наполнен благоуханием, как бы от множества фимиама”.
Не видя поющих и не зная истинной причины этого явления, звероловы приняли это за явление ангелов, за необъяснимое действие благодати Божией, освящавшей то место, к которому Пречистая Богородица оказала впоследствии свое особое благоволение.
Изборяне приобрели эту землю у псковитян. Земельный участок теперешнего монастыря по разделу достался “земцу” Ивану Дементьеву, который и поселился у речки, положив начало деревне Пачковке.
Он же и открыл “Богом зданную пещеру”, когда рубил лес на Святой горе. Дерево, стоявшее на крутом обрыве горы, падая, увлекло за собою еще одно большое дерево и несколько малых. Земля обсыпалась, и открылось устье пещеры с надписью: “Богом зданная пещера”.
Преподобномученик Корнилий, муж праведный и летописец правдивый, добавляет: “О сем явлении сказаша нам инок Тернуфие (Патернуфий) Снетогорского монастыря, иже пасынок Ивану Подгорьскому (Дементьеву) бысть, иная же и прочая от того слышахом”.
Открытие этой пещеры относится к 1392 г. Но сколько времени подвизались в ней ушедшие от мира сего, ведомо Единому Богу, как ведомы Ему имена их. И только имя одного из них, именно преподобного Марка, сохранило предание.
Из летописи явствует, что преподобный Марк является четвертым великим пустынножителем, подобно трем древним, и “тезоименит им верою и терпением”. (В начале Соловецкой рукописи 1632 г. идет речь об апостоле Марке; он “иноческое житие отхождением во уединение на молитву и одеждою и всяким терпением изобрази”. Далее упоминается Марк пещерный Киевский. Марк же Псково-Печерский считается по еще третьем пещерном Марке четвертым Марком).
Подробных сведений о жизни прп. Марка нет: “О сем бо известно не могохом обрести, каков бяше старец и коего рода человек, или како в сие место прииде и колико время лежит и како скончался”. Мог он быть местным жителем, знающим тайны пещеры, а может быть, по Промыслу Божию, открыл ее, придя в это святое место из иных концов земли Русской.
Высок был монашеский подвиг. Первые Псковские монастыри подвергались страшным разорениям со стороны ливонских рыцарей. Иноков убивали и забирали в плен. Кому удавалось, бежали в Каменецкие пещеры. Так преподобный Марк и спасавшиеся в лесах и пещерах в долине Каменца положили начало святой обители Печерской. И эта обитель находилась долгое время как бы сокрытой.
В преданиях о преподобном Марке говорится, что здешние охотники порой видели его молящимся на склоне холма (над местом будущего Успенского храма) у трех камней, два из которых и поныне лежат под сенью огромных монастырских дубов в верхнем монастырском саду, а третий, как предполагают, ушел в землю.
Святой Марк, проводя жизнь в отшельничестве и созерцании, побеждает плоть, умерщвляет ее во имя Богообщения, сознавая, что созерцание Бога есть собственная деятельность духа, жизнь небесная. Со смертию все прекратится, а созерцание Господа Сил будет на целую вечность источником блаженства. Душа его праведная вознеслась на небо, оставив тело свое бренное, высохшее от трудов и пустынной жизни и неустанной молитвы. Оно было погребено в дубовой колоде в виде лодки, выдолбленной, согласно преданию, им самим: колода служила угоднику Божию гробом и постелью. Первый устроитель монастыря, преподобный Иона, знал о нем и знал, где покоятся его святые мощи... “Гроб же его и мощи... где лежаху...”
После преподобного Ионы кто-то другой из устроителей монастыря записал имя Марка в Синодик, в котором он значился: “первый Печерский инок Марк”.
Третий из игуменов по имени Дорофей в 1523 г. “восхотеша гробницу большую соделати”, т.к. обнаружил “гроб оного старца Марка весь истлевший и распадший, кости же его с составами и с ризами, и с куколем, и главою неистлевшия”...
Преподобномученик Корнилий в свое время усомнился в верности записи в Синодик. Никаких письменных свидетельств о подвигах преподобного Марка не было, поэтому, не зная точно, приказал изгладить имя его из Синодика“...мня себе, яко неправедно написано бысть”. Внезапно преподобный Корнилий был поражен болезнью - слепотой и “бысть в недоумении и скорби велицей”. Он известился духом о причине болезни и велел нести себя ко гробу старца (у него также отнялись руки и ноги).
Здесь, испросив себе прощение, вышел здоровым из храма “никим не водим”. После этого преподобномученик Корнилий “повеле Марку в Синодике быти”.
В 1642 году, по грамоте Псковского Епископа Геннадия, устроены были новые гробницы с покрывалами, и в них, с пением псалмов, были положены мощи первых подвижников Печерских: преподобного Марка, преподобного Ионы и преподобной матери Вассы, - и поставлены при входе в пещеру.
В 1773 году мощи преподобного Марка были переоблачены вторично в другие одежды и в настоящее время они находятся в гробу-футляре во 2-ом отделении усыпальницы при входе с левой стороны.
Память преподобного Марка праздновалась ранее только 29 марта (11 апреля); с 1987 года она отмечается в день общецерковного празднования Собора Псковских святых, в Неделю 3-ю по Пятидесятнице; в последнее время память преподобного Марка совершается также и в день Собора Псково-Печерских святых, в Неделю 4-ю по Пятидесятнице.
Как делание ради Бога называется добродетелью, так и нежданная скорбь называется искушением.
Когда ум забудет цель благочестия, тогда и явное исполнение добродетели становится бесполезным.
Великая добродетель - терпеть постигающее нас, и, по слову Господню, любить ближнего, который нас ненавидит.
Знак нелицемерной любви есть прощение обид. Ибо так и Господь возлюбил сей мир.
Кто хочет что-нибудь сделать, но не может, тот считается как бы сделавшим это пред Богом, знающим наши намерения. Это нужно знать как о добрых, так и о злых делах.
Если хочешь краткими словами доставить пользу любознательному, укажи ему на молитву, правую веру и терпение скорбей. Ибо ими приобретается всё прочее доброе.
Ум и без тела много делает доброго и худого; тело же без ума не может сделать ничего такого: ибо закон свободы познается прежде действия.
Всякое доброе дело, которое делаем естественными нашими силами, удаляет нас от противоположного ему порока, но без благодати Божией не прибавляет нам святости.
Воздержанный избегает чревообъядения, нестяжательный - корыстолюбия, безмолвный - многословия, чистый - сладострастия, целомудренный - блуда, умеренный - сребролюбия, кроткий - смущения, смиренномудрый - тщеславия, послушный - спорливости, обличательный - лицемерия; подобным образом и молящийся удаляется безнадежности, произвольно нищий - многостяжания, исповедник - отречения, мученик - идолослужения. Видишь ли, как всякая добродетель, совершаемая до смерти, есть не что иное, как удаление от греха, удаление же от греха - это дело естества, а не цена Царствия Небесного.
Будучи любознателен, будь и трудолюбив. Ибо одно знание делает человека надменным.
Некоторые, будучи похвалены за добродетель, прельстились похвалой и сладость своего тщеславия приняли за утешение. А другие, будучи обличены во грехе, опечалились, но эту полезную печаль сочли действием злобы.
Те, которые ведут подвижническую жизнь и возносятся пред нерадивыми, думают оправдаться делами телесными; мы же, которые, утверждаясь на одном знании, унижаем незнающих, бываем гораздо безумнее их.
Знание без дел, соответствующих ему, хотя и истинно, но еще нетвердо; ибо всякую вещь подтверждает дело.
Кто презирает знание и хвалится невежеством, тот невежда не только словом, но и разумом. Ибо как иное есть премудрость в словах, и иное - благоразумие; так иное есть невежество в слове, а иное - безумие.
Часто от нерадения к делу помрачается и разум. Ибо что совершенно перестают делать, то мало-помалу и из памяти истребляется.
Представь, что есть двенадцать безразличных для тебя страстей. Если ты одну из них произвольно возлюбишь, то она одна займет место одиннадцати.
Грех есть горящий огонь. По мере уменьшения вещества он угасает и по мере прибавления разгорается.
Кто ищет похвалы, тем обладает страсть; а кто плачет о том, что его постигла скорбь, тот любит наслаждение.
О как вкрадчива и как незаметна страсть человекоугодия, она обладает и мудрыми! Ибо действия прочих страстей легко бывают видны исполняющим их и потому приводят одержимых ими к плачу и смиренномудрию, а человекоугодие прикрывается словами и видами благочестия, так что людям, которых оно обольщает, трудно рассмотреть его видоизменения.
Какие есть видоизменения человекоугодия? Мать этих видоизменений и первое из них есть неверие, а за ним, как порождения его, следуют: зависть, ненависть, лесть, ревность, ссоры, лицемерие, лицеприятие, служение лишь пред глазами, оклеветание, ложь, вид ложного благоговения, а не истинного, и подобные этим малозаметные и темные страсти. Но хуже всего то, что некоторые восхваляют всё это искусными словами как доброе, и вред, заключающийся в этом, - прикрывают.
Ненавидящий обличения погрязает в страстях умышленно. А кто любит слышать обличительное слово, тот очевидно увлекается силою прежних греховных привычек.
Не желай слышать о чужих злых делах: ибо при таковом желании изображаются и в нас черты этих дел.
Наслушавшись худых речей, досадуй на себя, а не на того, кто говорил их.
Когда ум освободится от телесных попечений, тогда соразмерно с этим он видит ухищрения врагов.
Не желай слушать о несчастии враждебных тебе людей. Ибо слушающие таковые речи собирают плоды своей злой воли.
Прежде чем истребишь из себя зло, не повинуйся своему сердцу. Ибо чем сердце полно, таковых оно и действий требует.
Всегда делай благое по силе своей. И когда предстоит случай сделать большее, не обращайся к меньшему; ибо озирающийся назад, сказано, неблагонадежен для Царствия Божия (Лк. 9, 62).
Враг знает правду духовного закона и ищет только согласия ума. Ибо так он подвергает подвластного себе или трудам покаяния, или, если он не кается, то удручает его невольными скорбями; а иногда и побуждает восставать против этих скорбей, чтобы таким образом и в этой жизни умножить болезни, и по смерти, по причине нетерпения, показать человека неверным Богу.
Одно зло от другого получает силу, подобным образом и добро возрастает одно от другого, и того, в ком оно есть, побуждает к большему добру.
Диавол уменьшает в наших глазах наши малые согрешения: ибо иначе он не может привести нас к большому злу.
Корень постыдной похоти - человеческая похвала; источник целомудрия - обличение наших пороков, но не тогда, когда только слышим это обличение, но когда и принимаем его.
Ум ослепляется тремя страстями, то есть: сребролюбием, тщеславием и сластолюбием. Разум и вера - воспитательницы душ наших - притупились не от чего иного, как только от них. Раздражительность, гнев, ссоры, убийства и всё прочее зло от них весьма усилилось между людьми.
Когда услышишь сказанное от Господа: кто не отрешится от всего, что имеет, тот не достоин Меня (Лк. 14, 33; Мф. 10, 38), то разумей сказанное не только об имении, но и обо всех действиях зла.
Если не хочешь терпеть зла, то не желай и делать зла. Ибо за одним другое последует неизбежно. Что посеет человек, то и пожнет (Гал. 6, 7).
Согрешивши, обвиняй не действие, а мысль. Ибо если бы ум не предшествовал, то и тело не последовало бы.
Как вода и огонь противятся друг другу при соединении, так самооправдание и смирение сопротивляются одно другому.
Если хочешь неосужденно принимать похвалу от людей, сначала возлюби обличение в грехах своих.
Кто хвалит ближнего по какому-нибудь лицемерию, тот при случае унизит его и сам посрамится.
Не знающий засады врагов легко подвергается смерти; а не знающий причины страстей легко впадает в грех.
От сластолюбия рождается нерадение, а от нерадения - забвение. Ибо Бог даровал всем познание полезного.
Смиренномудрый и упражняющийся в духовном делании, читая Божественное Писание, всё будет относить к себе, а не к другим.
Кто имеет какое-либо духовное дарование и состраждет не имеющим его, тот состраданием сохраняет этот дар. Надменный же, будучи поражаем помыслами самомнения, теряет его.
Не будь учеником того, кто хвалит самого себя, чтобы вместо смиренномудрия не научиться гордости.
Злоба, питаемая помышлениями, делает сердце дерзким, а истребляемая воздержанием и надеждою заставляет его сокрушаться.
Исполнив добродетель, вспомни сказавшего: без Меня не можете делать ничего (Ин. 15, 5).
Всякий порок оканчивается непозволенным наслаждением, и всякая добродетель - духовным утешением. И как первый, овладев нами, влечет к своему, так и второе ведет к сродному себе.
Забвение само по себе не имеет никакой силы, но укрепляется по мере нашего нерадения.
Старайся дознать свои худые дела, а не ближнего, и хранилище ума твоего не будет окрадено.
Как змеи: одни встречаются в лесах, а другие проникают в дома, так и страсти - одни совершаются мысленно, а другие делом, хотя бывает, что они преображаются из одного вида в другой.
Как плавающие в море в надежде улова охотно переносят солнечный зной, так и ненавидящие зло любят обличение: ибо зной противодействует ветрам, а обличение - страстям.
Когда греховная душа не принимает постигающих ее скорбей, тогда ангелы говорят о ней: врачевали мы Вавилон, но не исцелился (Иер. 51, 9).
Самомнение и гордость - причины хулы; сребролюбие же и тщеславие - немилосердия и лицемерия.
Есть три мысленные состояния, в которые ум входит от изменения: естественное, сверхъестественное и противоестественное. Когда ум войдет в естественное состояние, тогда находит себя виновным в злых помыслах и исповедует Богу грехи, познавая причины страстей. Когда же будет в противоестественном состоянии, то забывает правду Божию и восстает на людей, как на обижающих его.
Когда же приведен будет в сверхъестественное состояние, тогда ощущает в себе плоды Святого Духа, которые, по словам апостола, таковы: любовь, радость, мир и прочее (см. Гал. 5, 22-23), и знает, что если предпочтет телесные попечения, то не может пребывать там и, вышедши из этого состояния, впадет в грех и в последующие за ним злоключения - если и не вскоре, то в свое время, как ведает правда Божия.
Знание духовное у человека бывает истинно в такой мере, в какой его утверждают кротость, смирение и любовь.
Если всё невольное происходит от произвольного, по Писанию, то нет для человека такого врага, как он сам себе.
Всякому злу предшествует неведение, второе же по нем неверие.
Как дождь, излившийся на землю, подает растениям свойственное им качество: сладким - сладость, жестким - жесткость, так и благодать, входящая в сердца верных, не изменяясь, дарует соответственные добродетелям силы. Алчущему Христа ради она бывает пища, жаждущему - сладчайшее питие, зябнущему - одежда, труждающемуся - покой, молящемуся - ответ, а плачущему - утешение.
Кто ненавидит страсти, тот отсекает и причины их, а кто пребывает с производящими их причинами, тот и не желая бывает пленен страстями.
Невозможно, чтобы тот мысленно преклонялся к страсти, кто не любит причин ее. Ибо кто, презирая посрамление, предается тщеславию? Или кто, любя унижение, смущается бесчестием? Кто же, имея сердце сокрушенное и смиренное, примет плотскую сласть? Или кто, веруя Христу, заботится о временном или ссорится с ближним из-за него?
Кто, будучи презираем кем-либо, ни словом, ни мыслью не ссорится с презирающим его, тот приобрел истинное знание духовное и являет твердую веру Владыке.
Не говори, что бесстрастный не может скорбеть. Ибо если не о себе, то о ближнем он должен это делать.
Скрыв добродетель, не возносись, как совершивший праведный поступок. Ибо правда не в том только состоит, чтобы скрывать добрые дела, но и в том, чтобы не мыслить ни о чем запрещенном.
Радуйся не сразу после того, как сделаешь кому-либо добро, но когда без злопамятства перенесешь последующее за тем испытание. Ибо как ночи следуют за днями, так и пороки за добродетелями.
Тщеславие, сребролюбие и сластолюбие осквернят доброе дело, если они прежде не будут истреблены страхом Божиим.
Не говори, как может бедный предаваться сладострастию, не имея к тому способов, ибо можно еще погибельнее сладостраствовать помыслами.
Если хочешь спастись и достигнуть знания истины, то старайся всегда возвышаться над чувственным и только надеждою прилепляться к Богу. Таким образом с понуждением уклоняясь от чувственного, встретишь силы, ведущие с тобою брань приражениями помыслов; но побеждая их молитвою и пребывая благонадежным, будешь иметь благодать Божию, которая избавит тебя от будущего гнева.
Кто разумеет таинственное изречение апостола Павла, что наша брань... против духов злобы поднебесной (Еф. 6, 12), тот уразумеет и притчу Господню, в которой Он сказал, что должно всегда молиться и не унывать (Лк. 18, 1).
Прежние грехи, будучи воспоминаемы в зримых образах, приносят вред душе. Ибо если они приносят с собою печаль, то удаляют от надежды, а представившись без печали, вселяют в душу прежнюю скверну.
Если хочешь приносить Богу неосужденное исповедание, то не вспоминай грехов по виду их и в подробностях, но мужественно терпи скорби, постигающие тебя за них.
Всякая телесная сласть происходит от предшествовавшего упокоения тела, а упокоение рождается от неверия.
Боголюбивый слушатель с обеих сторон получает пользу. Если его хвалят за добрые дела, то делается старательнее к ним, а если обличают в злых делах, то устремляется к покаянию.
Кто из боязни страдания и поношения борется с людьми, тот или здесь сильно страдает от находящих на него злоключений, или в будущем веке мучится без милости.
Когда диавол найдет человека, без нужды занимающегося телесными делами, то прежде похищает как добычу его разум, а потом как главу отсекает упование на Бога.
При изложении нашей веры не скрывай от присутствующих посильного для них; что им доступно, излагай яснее, а чего понять не могут, то предлагай загадочно.
Неподчиненного тебе не обличай в проступке; ибо это есть более дело власти, чем совета.
Не имей спора с противящимися истине, которые не подчиняются тебе добровольно, чтобы не возбудить в них ненависти к себе.
Кто со страхом Божиим вразумляет и наставляет согрешающего в чем-либо, тот приобретает себе добродетель, противоположную греху. А злопамятный и недоброжелательно порицающий его впадает по закону духовному в одинаковую с ним страсть.
Не будь двоязычен, то есть иначе расположен на словах и иначе в совести. Ибо таковой, по Писанию, подлежит проклятию.
Огради ум от самохваления и помысел от высокого о себе мнения, дабы не впасть в грех, ибо благое не человеком совершается, но помощью всевидящего Бога.
Злым мыслям, бывающим против нашей воли, последует печаль, поэтому они скоро и исчезают; а бывающим по произволению последует удовольствие, потому и трудно от них избавиться.
Сластолюбивый печалится, когда его порицают и когда он страдает, а боголюбивый сокрушается, если его хвалят и он живет в достатке, ни в чем не испытывая нужды.
Чуждое зло не прибавляет греха, если мы не воспримем его злыми мыслями.
Как львица не встречается дружелюбно с теленком, так бесстыдство не принимает с любовью спасительной печали по Боге.
Не покушайся обличениями принести пользу тому, кто хвалится добродетелями; ибо, кто любит себя выказывать, тот не может быть любителем истины.
Поскольку душа наша, помрачившись сластолюбием и тщеславием, пала во глубину неразумия, то не слушает ни заповедей Писания, ни естественного разума, ни совета опытных, а следует лишь одним своим умышлениям. Поэтому, удерживая в себе причины зла, она не может быть свободна и от свойственных им действий.
Никакая власть не принуждает нас насильственно ни к добру, ни к злу, но кому мы по нашей свободной воле следуем - Богу или диаволу - тот потом приобщает нас ко всему, что находится в его власти.
Господь установил, чтобы за каждым делом, добрым или злым, заслуженное воздаяние следовало естественным образом, а не по особенному назначению, как думают некоторые, не знающие духовного закона.
Не можешь благотворить делами рук твоих? Благотвори доброй волей: если же согрешит против тебя брат твой, выговори ему; и если покается, прости ему (Лк. 17, 3), по слову Господню, и это составит для тебя великую милостыню.
Господь сказал: горе вам, богатые (Лк. 6, 24). Но сказав так, Он не всех обвиняет обогатившихся, но порицает тех, кто, имея воровской нрав, присваивают себе дарования Божии, или вещественные блага, или дары Божиих щедрот - и не хотят быть милосердными к ближнему.
Нужно прощать тому, кто нас обидел, зная, что воздаяние за прощение обид превосходит воздаяние всякой иной добродетели.
Кто сам за себя мстит, тот как бы осуждает Бога в недостатке правосудия, а кто нашедшую на него скорбь переносит как свою собственную, тот исповедует прежде сделанное им зло, за которое и терпит теперь, перенося тяжкое.
Добродетельной способности прощать обиды препятствуют две страсти: тщеславие и сластолюбие, - а потому прежде всего нужно отречься от них в уме и потом уже стараться о приобретении и этой добродетели.
Есть три вида благочестия: первый, чтобы не согрешить, второй - согрешивши, переносить приключающиеся скорби, третий же вид состоит в том, чтобы, если не переносим скорбей, плакать о недостатке терпения.
Пост как приносит пользу тем, которые разумно к нему приступают; так и вредит неразумно его начинающим.
Превозносящийся не знает себя самого, ибо если бы он видел свое безумие и немощь, то не превозносился бы, а не знающий себя как может познать Бога?
Труд христиан есть более внутренний, нежели телесные добродетели, и никто не должен только на них надеяться.
Не будь учеником самохвала, чтоб вместо смиренномудрия не научиться гордости.
Не возносись познаниями, заимствованными из Писания, чтоб не впасть умом в дух хулы.
Не покушайся разрешить дело темное и запутанное посредством споров и выяснений, но тем, чем повелевает духовный закон - терпением, молитвою и непоколебимой надеждой.
Пренебрегающий знанием и хвалящийся неученостью - невежда не словом только, но и разумом.
Как иное есть мудрость в слове, а иное сама мудрость, так иное есть невежество в слове, и иное - само невежество.
Зло одно от другого получает силу, так же и добро возрастает одно от другого.
Малые грехи диавол представляет в глазах наших ничтожными, потому что иначе не может он ввести нас в большие грехи.
Причина всякой грешности - тщеславие и желание удовольствия. Не возненавидевший их не пресечет страсти.
Ум ослепляется тремя страстями: сребролюбием, тщеславием и желанием удовольствий.
Кто в одно и то же время за одно хвалит, а за другое укоряет ближнего, тот одержим тщеславием и завистью: похвалами покушается он прикрыть зависть, а укорами выставляет себя лучшим его.
Как вода и огонь несовместимы, так противны друг другу самооправдание и смирение.
Ищущий оставления грехов любит смиренномудрие, а осуждающий другого закрепляет за собою свои злые дела.
Не желай слышать о чужих лукавствах, потому что при этом черты тех лукавств запечатляются и в нас.
Иные называют благоразумными тех, которые умеют разумно распоряжаться в чувственном, но настоящие благоразумники те, которые владеют своими пожеланиями.
1. Поелику многократно изъявляли вы желание знать, как, по Апостолу, закон духовен (Рим. 7, 14) и каков строй ума и какова деятельность у тех, кои стараются соблюдать его: то скажем об этом по силе нашей.
2. Во-первых, Бог, как ведомо нам, есть начало, средина и конец всякаго блага. Благо же *) ни в действие прийдти, ни уверовано быть иначе не может, как во Христе Иисусе и в Духе Святом.
3. Всякое благо даровано нам от Господа смотрительно (с особым намерением). Кто так верует, тот не погубит его.
4. Твердая вера есть крепкая башня *)). Для верующаго Христос есть все.
5. Да начальствует над всяким начинанием твоим Начальствующий над всяким благом, чтобы по Богу было начинание твое.
6. Смиренномудрый и духовно действующий, читая Божественное Писание, все к себе будет относить, а не к другому.
7. Призывай Бога, чтобы Он отверз очи сердца твоего и ты увидел пользу молитвы, и чтения, опытно уразумеваемаго.
8. Имеющий какое-либо дарование духовное и состраждущий неимущим — сим состраданием хранит свой дар; а кичливый потеряет его, бием будучи помыслами кичения.
9. Уста смиренномудраго говорят истину; и противоречащий ей подобен слуге, ударившему Господа в ланиту.
10. Не будь учеником самохвала, чтоб вместо смиренномудрия не научиться гордости.
11. Не возносись познаниями из Писания (заимствованными), чтоб не впасть умом в дух хулы.
12. Но покушайся разрешить дело темное и запутанное
______________
*) Здесь разумеются не человеческия добрыя дела, а блага от Бога.
*)) Столп на Востоке — не груда камней, а высокое жилое здание, для безопасности от злых людей.
Посредством любопрения, но тем, чем повелевает духовный закон, — терпением, молитвою и непоколебимою *) надеждою.
13. Молящийся телесно и не имеющий еще духовнаго разума подобен слепцу, который взывал, говоря: Сыне Давидов, помилуй мя (Марк. 10, 48)!
14. Этот же (такой же) прежде слепый, когда прозрел и увидел Господа, уже не называл Его сыном Давидовым, но исповедал Его Сыном Божиим и поклонился Ему (Иоан. 9, 35—38).
15. Не возносись, проливая слезы в молитве твоей, ибо это Христос коснулся очес твоих и ты прозрел умственно.
16. Только сбросивший по примеру слепаго одежду свою **) и приблизившийся к Господу, становится (истинным) последователем Его и проповедником совершеннейших догматов (Марк. 10, 50. 51).
17. Зло (грех) в помыслах обращаемое (с услаждением) огрубляет сердца (окаменяет), а воздержание с надеждою, истребляя зло, умягчают сердце (стирают в порошок).
18. Есть стертие (сокрушение) сердца правильное и полезное, — к умилению его, и есть другое, безпорядочное и вредное, — только к поражению ***).
19. Бдение, молитва и терпение находящих (неприятностей, бед, скорбей) суть стертие (сокрушение) не одни раны наносящее, но полезное для сердца, только если не пресечем срастворения ****) их любоиманием. Пребывающий в них, и в прочем вспомоществуем будет; а нерадящий об них и разсекающий их (отделяющий одно от другаго), во время исхода нестерпимо страдать будет *****).
_______________
*) Μονολογιστος — однословный, одним словом — решительный. Старцы многие, когда встречалось недоумение, молились и получали разрешение.
**) Разумеется самоотверженная решительность.
***) Сам ли кто себя томит без толку, или духовным отцем разим бывает, сердце только раны принимает: бьют его — и больно, а пользы нет. Подобно тому, когда больному дают не то лекарство.
****) Раствор — смешение разных стихий, напр., воды, вина. Три сказанныя добродетели должны быть всегда во взаимно-проникновении. Любоимание разстраивает их союз.
*****) Тогда хватится, что дурно делал нерадя
20. Сластолюбивое (одних приятностей ищущее) сердце во время исхода бывает темницею и узами для души; а трудолюбивое (любящее себя озлоблять и утруждать наперекор себе, Господа ради) есть отверзтая дверь (в другую жизнь).
21. Железныя врата, вводящия во град (Деян. 12, 10), есть сердце жестокое *); злостраждущему и сокрушенному оне сами о себе отверзутся , как и Петру.
22. Много есть образов молитвы, один от другаго отличных. Впрочем ни один образ молитвы не бывает вреден, кроме того, что не есть молитва, но делание сатанинское.
23. Один человек, намереваясь сделать зло, прежде помолился умом по обыкновению, и будучи промыслительно недопущен (до зла), после много благодарил (за то) **).
24. Давид, намереваясь убить Навала Кармильскаго, когда воспоминанием о Божественном воздаянии отвращен был от сего намерения, много потом благодарил за то. Мы знаем также, что наделал он, когда забыл Бога; и не переставал (быть в богозабвении и нераскаянности), пока Пророк Нафан не привел его в памятование о Боге.
25. Во время памятования о Боге, умножай моление, чтоб Господь помянул тебя, когда забудешь о Нем.
26. Читая Божественное Писание, уразумевай, что скрыто в нем (для тебя собственно): елика бо преднаписана быша, в наше наказание преднаписашася (Рим. 15, 4).
27. Веру Писание именует уповаемых извещением (Евр. 11, 1), и тех, которые не знают, что Христос в них есть, назвало неискусными (2 Кор. 13, 5).
28. Как делами и словами обнаруживается мысль, так и сердечными действиями (к чему влечет, в чем вкус находит, предуказывается) будущее воздаяние.
________________
*) Не немилосердное, а вообще окамененное, нечувствием страждущее. Здесь духовно толкуется отверзтие заключенных врат пред св. Петром. Злострадание есть самоозлобление внешними лишениями, а сокрушение — стертие — умное биение сердца представлениями истин сокрушительных. Два эти отваливают камень от сердца.
**) Здесь разумеется какое-либо действительное событие, в роде того, что зовется: "нечаянная радость".
29. Щедрое сердце явно что ущедрено будет и милостивое — подобным образом сретит милость; противное же противное вызывает и последствие.
30. Закон свободы научает всякой истине; многие читают его разумом, но не многие понимают соответственным деланием заповедей.
31. Не ищи совершенства его в добродетелях человеческих, ибо совершеннаго в них нет: совершенство его сокрыто в кресте Христовом.
32. Закон свободы читается разумом истинным, понимается деланием заповедей, а исполняется щедротами Христовыми.
33. Когда будем понуждены совестию направляться ко всем заповедям Божиим, тогда поймем, что закон Господень непорочен, и что он хотя воспособляется нашим добром (естественными нравственно-религиозными чувствами и расположениями); но без щедрот Божиих в совершенстве осуществлен быть в людях не может.
34. Те, которые не сочли себя должниками всякой Христовой заповеди, читают закон Божий телесно, не разумеюще ни яже глаголют, ни о нихже утверждают (1 Тим. 1, 7); потому и думают исполнить его делами.
35. Иное дело явно совершается как хорошее, цель же совершающаго его (метит) не на добро; иное само по себе есть будто злое, но цель совершающаго его (метит) на добро. И не только дела делают, но и слова говорят некоторые показанным же образом: иные представляют дело в ином виде по неопытности или незнанию, другие делают это злонамеренно, а иные — в видах благочестия.
36. Скрывающий в выражении похвал оклеветание и опорочение, не понятен для простецов; подобен ему и тот, кто в смиренном виде тщеславен. Они долго ухитряются скрывать истину во лжи, но наконец увлекшись (своим настоящим нравом) обличаются делами.
37. Бывает, что иной, делая видимо что-либо доброе для
Ближняго, получает вред в душе; и бывает, что иной от того самаго, что не делает для него (такой внешней послуги), получает пользу в душе.
38. Есть обличение по злобе и мщению, и есть другое, по страху Божию и истине.
39. Переставшаго грешить и уже кающагося не обличай более. Если же по Богу, как говоришь, хочешь обличать его, то прежде открой пред ним свои грехи.
40. Бог начальствует над всякою добродетелию, как над дневным светом солнце.
41. Совершив добродетель, помяни Сказавшаго: без Мене не можете творити ничесоже (Иоан. 15, 5).
42. Так устроено, что в скорби для людей — добро; а в тщеславии и наслаждении — зло.
43. Терпящий напраслину от людей избегает греха и равное скорби находит заступление.
44. Верующий Христу относительно воздаяния по мере веры охотно переносит всякую неправду.
45. Молящийся о людях обижающих поражает бесов, а сопротивляющийся первым уязвляется вторыми.
46. Лучше от людей обида неправедная, чем от бесов, но угождающий Господу стал победителем той и другой.
47. Всякое благо промыслительно приходит от Господа; но оно отходит тайно от неблагодарных, безчувственных и недеятельных.
48. Всякий грех оканчивается запрещенным наслаждением; а всякая добродетель — духовным утешением. И как первый возбуждает (приводит в движение, раздражает) свойственников своих, так последняя — сродниц своих.
49. Поношение человеческое причиняет скорбь сердцу, но бывает причиною чистоты для того, кто его переносит.
50. Неведение дает повод и свободу противоречить тому, что полезно, и сделавшись более смелым, умножает возражения (или предложения) зла.
51. Не имея ни в чем недостатка, принимай (посылае-
Мыя) скорби, и как долженствующий дать отчет, отложи любоимание.
52. Согрешив тайно, не покушайся (и пред Богом) укрыть то — (не думай, что и скрыто то); ибо вся нага и объявлена пред очима Господа, к Немуже нам слово (Евр. 4, 13).
53. Мысленно показывай себя Владыке: человек бо на лице зрит, Бог же на сердце (1 Цар. 16, 7).
54. Ничего не думай и не делай без цели по Богу; ибо безцельно путешествующий напрасно тратит труд.
55. Грешающему не по нужде трудно бывает каяться; ибо невозможно от правды Божией утаиться.
56. Прискорбный случай разумному подает воспоминание о Боге; того же, кто забывает о Боге, соразмерно с тем огорчает.
57. Да будет тебе учителем такого памятования всякая невольная прискорбность, и никогда не оскудеет у тебя побуждение к покаянию.
58. Забвение само по себе не имеет никакой силы; но держится нашими нерадениями и соразмерно с тем.
59. Не говори: "что же мне делать? Я и не хочу, а оно (забвение) приходит". Это за то, что ты пренебрегал должным, когда помнил о нем.
60. Сделай добро, которое помнишь; тогда откроется тебе и то, о котором не помнишь; и не предавай безразсудно мысли своей забвению.
61. Писание говорит: ад и пагуба явна пред Господом (Прит. 15, 11). Сие говорит оно о сердечном неведении и забвении.
62. Ад есть неведение; ибо тот и другое мрачны. Пагуба же есть забвение; ибо в обоих их пропадает нечто из бывшаго.
63. О своих любопытствуй злых делах, а не ближняго, и мысленная рабочая храмина твоя не будет окрадена.
64. Нерадение не вмещает никакого уже посильнаго добра (не принимается ни за что). Милостыня и молитва возвращают к долгу вознерадевших.
65. Скорбь по Богу есть неотъемлемая принадлежность благочестия; ибо истинная любовь испытывается противностями.
66. Не думай, чтобы ты стяжал добродетель без скорби: такая добродетель ненадежна (не опытна) по причине покоя (твоего, при стяжании ея).
67. Смотри на исход всякой невольной скорби, и найдешь в ней отъятие (очищение) грехов.
68. Многие советы ближняго на пользу (бывают), но для каждаго ничего нет пригожее своего решения.
69. Ища врачевания, попекись о совести; и что она говорит тебе, сделай то, и получишь пользу.
70. Тайныя (дела) каждаго ведает Бог и совесть; и чрез них-то да приемлют они исправление.
71. *) Сколько может, делает человек, по своей воле; но исход его дел Бог устрояет по правде.
72. Если хочешь неосужденно принимать похвалу от людей, прежде возлюби обличение за грехи свои.
73. Какое бы ни принял кто посрамление за истину Христову, во сто крат более может он быть прославлен народом. Но гораздо лучше делать всякое добро ради будущаго (воздаяния).
74. Когда человек человеку принесет пользу словами или делами, оба да признают в этом благодать Божию. Неразумеющий сего будет возобладан от неразумеющаго **).
75. Хвалящий ближняго по какому-либо лицемерству в другой раз разбранит его, и он пристыжен будет.
76. Незнающий засады врагов удобно закалается; и не ведущий причин страстей (корней, поводов), легко падает.
77. От сластолюбия (делания в свое удовольствие) происходит нерадение; а от нерадения забвение. Ибо о том, что кому полезно, Бог даровал знание всякому.
78. Человек предлагает (слово) ближнему, на сколько
______________
*) 71-я гл. в Савв. рукописи и в изд. Migne — такая: Безсовестно (без цели и порядка) трудящийся во всем беден, а текущий с надеждою вдвойне богат.
**) Может быть та только мысль, что из двоих тот выше, кто разумеет сие.
Знает; Бог же действует в слышащем на сколько он верует.
79. Видел я простецов делом смирившихся, и стали они премудрее мудрецов *).
80. Другой простец, услышав, как их превозносят, смирению их подражать не подражал, а только простотою тщеславился, и от этого схватил гордость.
81. Уничтожающий знание и хвалящийся неученостию не словом только есть невежда, но и разумом.
82. Как иное есть мудрость в слове, а иное сама мудрость; так иное есть невежество в слове, и иное — само невежество.
83. Ни мало не вредит благоговейнейшему неученость в слововыражении, равно как и словесная мудрость — смиренномудрому.
84. Не говори: я не знаю должнаго, — и потому не виновен, если не делаю онаго. Ибо если бы ты делал то добро, которое знаешь, тогда последовательно открылось бы тебе и все прочее, будучи постигаемо одно посредством другаго, подобно тому, как узнаются односемейные (Слич. гл. 48). Не полезно тебе прежде исполнения перваго (ведомаго) знать второе (чего не знаешь). Ибо разум кичит , по причине бездействия (недостатка дел), а любы созидает , поелику вся терпит (1 Кор. 8, 1; 13, 7).
85. Слова Божественнаго Писания читай делами; и не распростирай широко слов, надымаясь одними голыми умопредставлениями.
86. Оставивший дела и удовольствовавшийся одним знанием, вместо обоюдуостраго меча держит тростниковую трость, которая во время брани, по Писанию (Ис. 36, 6), поранит руку его и, вонзившись в нее, вольет прежде врагов яд надмения.
87. Свою меру и вес пред Богом имеет всякое помышление. Так одно и тоже есть пред Ним помышлять
_______________
*) Павел Препростый.
Пристрастно, или одним только способом (то-есть, только умом без дел, или только своим умом без совещания с опытными).
88. Исполнивший заповедь пусть ожидает за нее искушения. Ибо любовь ко Христу испытывается противностями (Сличи гл. 65).
89. Не презирай (не небреги) никакого помысла по нерадению. Ибо никакое помышление не утаено пред Богом.
90. Когда заметишь, что помысл обещает тебе человеческую славу, знай наверно, что он готовит тебе пристыжение.
91. Враг знает требование духовнаго закона и ищет только мысленнаго сосложения (с внушаемым помыслом, — а не дела, у тех, кто проводит духовную жизнь). Не успеет ли таким образом или сделать подручника своего (когда кто согласится на внушение) повинным трудам покаяния (если сознает он свою вину), или, если не покается (не сознавши вины) обременить его невольными болезненными скорбями (и тяготами, которыя обычно Бог посылает на таких для вразумления). Бывает, что иногда он подущает возставать против таких наведений (скорбей, ропотом, непокорностию Божию определению, незнанием что заслужил их), дабы таким образом и здесь умножить болезненныя прискорбности (ибо Бог еще и еще посылает, чтоб образумился) и во время исхода показать его неверным (обличить неверие Промыслу, и тому, что сам был виновен).
92. Против случающихся (в жизни) бед многие многое противопоставляли с успехом; но без молитвы и покаяния никто не избежит лютых (крайностей по смерти).
93. Зло одно от другаго получает силу, равным образом и добро возрастает (мужает, крепнет) одно от другаго. То и другое причастника своего возбуждает и направляет больше простираться в предняя.
94. Малые грехи диавол представляет в глазах наших ничтожными; потому что иначе не может он ввести в грехи большие.
95. Корень срамной похоти есть человеческая похвала; как и целомудрия — обличение (нас) в грешности, не тогда впрочем, когда слышим только, но и когда принимаем его на себя.
96. Никакой нет пользы тому, кто, отрекшись от мира, живет сластолюбиво (в свое удовольствие, делая всегда только то, что нравится и приятно сердцу). Ибо что делал он прежде посредством имения, тоже делает и теперь, ничего не имея.
97. Опять воздержник, если приобретает деньги, есть брат первому по внутреннему настроению, так как и этот от той же матери — искания того, что сладко сердцу, только от другаго отца, по причине перемены страсти.
98. Бывает, что иной пресекает страсть ради большаго удовольствия (потому что покойнее жить без рабства ей), — и другие, не зная цели его, славят его: а может быть и сам он не знает, что без толку трудится.
99. Причина всякой грешности — тщеславие и желание удовольствия. Не возненавидевший их не пресечет страсти.
100. Корень всем злым сребролюбие есть (1 Тим. 6, 10); но очевидно, что и оно ради их составляется (ими требуется, на них утверждается и стоит).
101. Ум ослепляется сими тремя страстями, сребролюбием, говорю, тщеславием и желанием удовольствий.
102. Три дщери пиявицы , о коих говорится в Писании, оне суть материю-безумием любовию возлюбленныя (Притч. 30, 15).
103. Разум и вера — совоспитанники естества нашего — притупились ни от чего инаго, как от них.
104. Ярость, гнев, брани, убийства и весь остальной каталог зол крайне усилились между людьми от них.
105. Так надо возненавидеть сребролюбие, тщеславие и страсть к удовольствиям, как матерей пороков, и как мачих добродетелей.
106. По причине их, получили мы заповедь не любить мира, ни яже в мире, не (в том смысле получили такую заповедь), чтоб не разсудно ненавидели мы творения Божии, но чтобы отсекли поводы к тем страстям.
107. Никтоже , говорит Писание, воин бывая, обязуется куплями житейскими (2 Тим. 2, 4). Ибо кто, обязавшись ими, хочет победить страсти, тот подобен человеку, который хочет соломою потушить пожар.
108. Кто из-за денег, славы и удовольствий гневается на ближняго, тот не познал еще, что всем правит праведно Бог.
109. Когда слышишь слова Господа: аще кто не отречется всего имения своего, несть Мене достоин (Лук. 14, 33; Матф. 10, 38); то разумей сказанное не об имении только, но и о всех внутренних делателях зла.
110. Незнающий истины — и веровать не может истинно. Ибо ведение по естеству предваряет веру.
111. Как каждой из видимых (тварей) Бог отделил сродное (ей), так и помыслам человеческим (воздает Он по свойству их), хотим ли мы то, или не хотим.
112. Если кто, явно согрешая и не каясь, не подвергался никаким скорбям до самаго исхода, то знай, что суд над ним будет без милости.
113. Разумно в сердце молящийся переносит находящия скорби, а злопамятный еще не молился чисто.
114. Терпя от кого вред, поругание или гонение, не о настоящем думай, но о том, что ожидается в будущем; и найдешь, что он стал для тебя виновником многих благ, не только в настоящем времени, но и в будущем веке.
115. Как тем, у кого испорчено пищеварение, полезна горькая полынь, так злонравным полезно терпеть горькия беды: ибо тем к здоровью, а этим к покаянию служат сии врачевства.
116. Если не хочешь злострадать, не хоти и делать зло: ибо за этим (последним) неотступно следует то (первое). Еже бо аще сеет человек, тожде и пожнет (Гал. 6, 7).
117. Произвольно сея злое и против воли пожиная оное, мы должны дивиться правде Божией.
118. Между сеянием и жатвою определено быть некоторому промежутку времени. Но по сей причине, мы не должны не верить воздаянию.
119. Согрешивши вини не тело, а мысль; ибо если бы не текла впереди мысль, не последовало бы за нею и тело.
120. Скрытный злодей злобнее явно обижающих; потому он зле и наказывается.
121. Сплетающий козни и скрытно делающий зло есть змий , по Писанию, седяй на пути и угрызаяй пяту конску (Быт. 49, 17).
122. Кто в одно и тоже время за одно похваляет, а за другое укоряет ближняго, тот одержим тщеславием и завистию: похвалами покушается он прикрыть зависть, а укорами выставляет себя лучшим его.
123. Как нельзя пасти вместе овец и волков, так невозможно получить милость тому, кто коварно действует в отношении к ближнему своему.
124. Кто к заповеди тайно примешивает свою волю, тот прелюбодей есть, как показано в Премудрости, и за скудость ума болезни и безчестие понесет (Притч. 6, 32. 33).
125. Как вода и огонь не сходятся по противоположности, так противны друг другу самооправдание и смирение.
126. Ищущий оставления грехов, любит смиренномудрие; а осуждающий другаго запечатытает (закрепляет за собою) свои злыя дела.
127. Не оставляй не изглажденным греха, хотя бы он был самый маленький; чтоб в последствии он не повел тебя к грехам большим.
128. Если хочешь спастися, возлюби истинное слово (слово правды о себе), и никогда неразсудно не отвергай обличения.
129. Слово истины переменило порождения эхиднины, и указало им, как избежать будущаго гнева (Матф. 3, 7).
130. Приемлющий слова истины, приемлет Бога-Слова; ибо говорит, приемляй вас Мене приемлет (Матф. 10, 40).
131. Разслабленный, свешенный сквозь кровлю, есть грешник, по Богу обличаемый верными и ради веры их получающий оставление (грехов) (Лук. 5, 19).
132. Лучше с благоговением (благожелательно) молиться о ближнем, нежели обличать его во всяком согрешении.
133. Истинно кающийся подвергается поруганию от неразумных. Но это есть для него признак благоугодности (Богу его покаяния).
134. Подвизаяйся от всех воздержится (1 Кор. 9, 25); и не перестает (от подвига), пока Господь не истребит семени Вавилонскаго.
135. Представь, что есть двенадцать страстей безчестия. Если ты волею возлюбишь хоть одну из них, то она восполнит место и остальных одиннадцати.
136. Грех есть огнь горящий. На сколько отъимешь вещества, на столько он угаснет, и на сколько прибавишь, на столько он больше разгорится.
137. Превознесшись похвалами, ожидай безчестия; ибо, говорит (Писание), возносяйся смирится (Матф. 23, 12).
138. Когда отвергнем всякий и мысленный произвольный грех, тогда только начнем настоящую брань и с прилогами занимающих нас страстей.
139. Прилог есть невольное воспоминание прежних грехов. Кто еще борется (со страстьми), тот старается не допустить (такого помышления) до-страсти, а кто уже победил их, тот отревает самое первое его приражение.
140. Приражение есть невольное движение сердца, не сопровождаемое образами *). Оно подобно ключу (отворяет дверь в сердце греху); потому опытные и стараются захватить его в самом начале.
141. Где образы помыслов (закосневают), там (надо полагать) было сосложение: ибо то движение, которое есть безвинное (невольное) приражение, не сопровождается образами. Бывает, что иной выбегает из них, как головня из огня (или обжегшись, или боясь обжечься); а иной не отвращает их, пока не возгорится пламень **).
142. Не говори: я и не хочу, а он (помысл) прихо-
_________________
*) Перифраз, по причине сжатости фразы греческой.
**) Это похоже на слово старца, при вопросе: впускать ли помыслы? Впусти, говорил, и потом борись и гони.
Дит. Ибо конечно, если не это самое, то причины сего верно любишь.
143. Ищущий похвалы находится в страсти; и сетующий о нашедшей скорби, конечно любит утешность.
144. Как чаши на весах, не стоит на одном помысл любящаго удовольствия. То плачет он и сетует о грехах, то борется и спорит с ближним, гонясь за приятностями.
145. Все испытующий и добраго держащийся, по тому самому конечно удержится и от всякаго зла (1 Сол. 5, 21. 22).
146. Муж долготерпелив мног в разуме (Притч. 14, 29): равно как и преклоняющий слух свой к словесам премудрости.
147. Без памятования о Боге, знание истинным быть не может. Без перваго второе подложно.
148. Для жестокосердаго не полезно слово тончайшаго ведения; ибо без страха (такой человек) не принимает на себя трудов покаяния.
149. Для человека кроткаго прилично слово веры (об утешениях веры); так как он не искушает долготерпения Божия, и не бывает поражаем (бием) частым преступлением (воли Божией, или заповеди).
150. Мужа сильнаго не обличай в тщеславии, но лучше укажи ему на тяготу будущаго безчестия; ибо этим способом разумный удобнее восприемлет обличение (сам в себе).
151. Кто не любит обличения, тот, верно, намеренно погрязает в страстях; а кто любит его, тот очевидно чуждается и прилогов их.
152. Не желай слышать о чужих лукавствах; потому что при этом черты тех лукавств написываются и в нас.
153. Наслушавшись худых речей, на себя гневайся, а не на того, кто говорил их; лукаваго бо слуха лукав и отвещатель (верно, это пословица, не видна мысль. Латинский перифраз: pravarum enim rerum avditor, pravus evadit nuntius. Слушатель худаго бывает худым и вестником).
154. Если случайно кто попадет в круг людей пусто-
Речивых, пусть себя виновным считает в таких речах, если не по поводу настоящаго, то по поводу прошедшаго, (потому, что сам прежде с ними болтал).
155. Если увидишь, что кто-либо лицемерно хвалит тебя, то в другое время ожидай от него порицания.
156. Настоящия прискорбности приравнивай к будущим благам, и нерадение никогда не разслабит твоего подвига.
157. Если за телесное (вещественное) подаяние похвалишь человека, как добраго, помимо Бога (забыв, что это по Божию Промыслу делается); то после тот же человек окажется для тебя злым.
158. Всякое благо происходит от Господа по Его смотрению; и приносящие нам оное суть служители благ.
159. Переплетения добра и зла принимай равным (греч. ομαλω ) помыслом; за это Бог наконец отвратит аномалии событий в твоей жизни.
160. Неравенство помыслов (невольных) производит невольно перемены и в собственных. И во вне невольное Бог соразмеряет с произвольным.
161. Чувственное (внешнее состояние) есть порождение умнаго (внутренняго строя), принося по определению Божию, должное (чего кто стоит).
162. Когда сердце полно желания удовольствий, тогда возникают пагубные помыслы и слова. Так по дыму узнаем мы о горении вещества (внутри).
163. Пребывай в сердце умом, и не будешь утружден искушениями; уходя же оттуда, терпи, что найдет на тебя.
164. Молись, чтоб не нашло на тебя искушение, а когда найдет, прими его как свое, а не как чужое.
165. Отврати мысль от всякаго любоимания, и тогда возможешь увидеть козни диавола.
166. Кто говорит, что видит все козни диавольския, не зная как, тот выставляет себя совершенным.
167. Когда ум освободится от попечения о телесном, тогда соразмерно с тем видит он ухищрения врагов.
168. Увлекаемый помыслами ослепляется ими; и действия греха видит, а причин их видеть не может.
169. Бывает, что иной, исполняя видимо заповедь, (внутренно) рабствует страсти, и злыми помыслами губит благое дело.
170. Допустив в себе начало греха (приняв помысл), не говори: он не победит меня; ибо на сколько ты допустил его, на столько уже и побежден им.
171. Все раждаемое зачинается малым и будучи мало-по-малу питаемо, возрастает.
172. Ухищрение греха есть многоплетенная сеть. Кто, запутавшись в ней отчасти, вознерадит о том, тот скоро затягивается ею всесторонне.
173. Не желай слышать о несчастии врагов твоих, ибо охотно слушающий такия речи, собирает (тут же) плоды своего произволения.
174. Не думай, что всякая скорбь находит на людей по грехам. Ибо бывает, что иные благоугождают Богу, однакож терпят искушение. И написано не только, что нечестивии и беззаконницы изженутся (Псал. 36, 28), но равным образом и то, что хотящии благочестно жити о Христе гоними будут (2 Тим. 3, 12).
175. Во время скорби смотри за приражениями сластолюбия. Ибо как оно обещает утешение в скорби, то легко можно склониться на приятие его.
176. Иные называют благоразумными тех, которые умеют разумно распоряжаться в чувственном; но настоящие благоразумники те, которые владеют своими пожеланиями.
177. Прежде истребления злых (страстей), не слушай сердца своего; ибо каково вложенное в него, таких и приложений оно требует.
178. Как змеи, одне встречаются в лесах, а другия скрытно поныряют в домах, так и страсти, — одне мысленно воображаются (в помыслах совершаются), а другия деятельно воздействуют (входят в дела и кроются в них); хотя бывает, что оне преображаются из одного вида в другой.
179. Когда видишь, что лежащее внутри тебя пришло
В сильное движение и влечет безмолвствующий ум к страсти, то знай, что некогда прежде ум сам был тем занят, привел то в действие и вложил то в сердце.
180. Не образуется облако без дыхания ветра; не раждается и страсть без (движения) помышлений.
181. Если мы не творим уже волей плоти, по Писанию, то легко помощию Господа перестанет тревожить нас и то, что прежде внутрь вложено (душевныя страсти и навыки дурные).
182. Внедрившиеся в существо ума образы бывают злее и властнее чисто мысленных; но сии последния предваряют их и бывают их причиною.
183. Есть зло, которое из сердца исходя охватывает, по причине давняго приражения и сосложения с ним сердца; и есть зло, мысленно борющее по причине ежедневных случаев.
184. Бог ценит дела по намерениям их. Даст ти , говорит, Господь по сердцу твоему (Псал. 19, 5).
185. Кто не пребывает добросовестно в созерцании, тот не восприемлет и телесных трудов ради благочестия.
186. Совесть есть естественная книга (велений Божиих): деятельно читающий оную получает опыты Божественнаго заступления.
187. Кто не подъемлет произвольно трудов за истину (в защиту ея), тот невольными гораздо тяжелее наказан будет.
188. Кто, познав волю Божию, посильно исполняет ее, тот чрез малые труды избежит великих.
189. Кто без молитвы и терпения хочет победить искушения, тот не отразит их, но более в них запутается.
190. Господь сокровен в заповедях Своих и ищущими Его обретается по мере (исполнения их).
191. Не говори: я исполнил заповеди, и однакож не обрел Господа. Все, право ищущие Его, обрящут мир.
192. Мир есть избавление от страстей, котораго нельзя обресть без воздействия Святаго Духа.
193. Иное есть исполнение заповеди, а иное добродетель, хотя одно от другаго взаимно заимствуют оне поводы к добру.
194. Исполнением заповеди называется совершение делом повеленнаго, — а добродетелию то (сердечное настроение), когда (ради коего) сделанное воистину благоугодно Богу.
195. Как чувственное богатство, хотя одно, но многоразлично судя по предметам стяжания, так и добродетель одна, но имеет многообразныя делания.
196. Кто, не имея дел, мудрствует и говорит слова (беседы о том, как жить), тот является богатым от неправды, и труды его , по Писанию, в домы чуждые входят (Притч. 5, 10).
197. Все покорится злату , говорит Писание (Еклл. 10, 19). Благодатию же Божиею мысленное (духовная жизнь) управлено будет.
198. Добрая совесть приобретается молитвою, а чистая молитва — совестию. Оне по естеству своему одна в другой имеют нужду.
199. Иаков сделал Иосифу пеструю одежду. И Господь кроткому дарует познание истины, как написано: научит Господь кроткия путем Своим (Псал. 24, 9).
200. Всегда делай доброе по силе своей, и когда предстоит случай сделать большее, не обращайся к меньшему; ибо обративыйся вспять , говорит Господь, несть управлен в Царствие Божие (Лук. 9, 62).
Страница сгенерирована за 0.16 секунд!