Николая Александровича Бердяева (1874 – 1948) называют ярким и многогранным явлением в русской религиозной философии, одним из ее важнейших представителей. Суть его философии – «познание смысла бытия через субъекта», т.е. человека. Но сразу следует оговориться, что позиции самого Бердяева за полвека его творчества не только претерпевали кардинальную смену акцентов, но порой не были лишены внутренней противоречивости в соответствии с исконным его стремлением соединить несоединимое.
Духовная эволюция Бердяева прошла путь от «легального марксизма», когда он (наряду с другими марксистами) выступал против идеологии народничества, к религиозному миросозерцанию. Причиной разрыва с марксизмом для Бердяева было неприятие им идеи диктатуры и революционного насилия, несогласие с тем, что историческая истина зависит от классовой идеологии, от чьих бы то ни было интересов. В противоположность этим утверждениям он подчеркивает, что объективная (абсолютная) истина существует независимо от классового (эмпирического) сознания и может лишь в той или иной мере открываться человеку в зависимости от его жизненного опыта и ценностных установок. Но, не принимая марксистской философии истории, он не отрицал социологической значимости марксизма.
Работы Бердяева снискали ему славу одного из лидеров философии XX в. Сам Бердяев определял свои взгляды как персонализм, философию духа и эсхатологическую метафизику. Отказываясь монистически строить свою философию, выводить ее из одного принципа, он представляет ее как совокупность нескольких независимых идейных комплексов. Каждый из них вырастает из определенной первичной интуиции: идея свободы, определяющая всю онтологию Бердяева, идея творчества и объективации, идея личности, лежащая в основе антропологии, социальной философии и этики, идея «метаисторического» эсхатологического смысла истории.
Общая основа этих идей – дуалистическая картина реальности, в которой противопоставляются два ряда начал: свобода, дух (Бог), субъект (личность, Я), с одной стороны, и необходимость, мир, феномен, объект – с другой. Оба ряда характеризуют два различных рода реальности, взаимодействующих между собой. Такая картина, по Бердяеву, близка метафизике Канта, однако основные понятия последней здесь переосмысливаются: ноуменом, или «вещью в себе», оказывается у Бердяева субъект – «существа и их существования». Только в субъекте, в личности заключена, по мнению Бердяева, непостижимая внутренняя глубина, коренящаяся в свободе.
Дух и природа противоположны. Дух есть субъект, жизнь, свобода, огонь, творческая деятельность; природа – объект, вещь, необходимость, определенность, пассивная деятельность. К царству природы относится всё, что объективно, множественно и делимо во времени и пространстве: это и материя, и психическая жизнь. В царстве духа иначе: там различия преодолеваются любовью.
Человека Бердяев определяет как существо противоречивое и парадоксальное, совмещающее в себе противоположности, принадлежащее двум мирам – природному и сверхприродному. В нем пересекаются все круги бытия. Духовная основа человека не зависит от природы и общества и не определяется ими. Частные науки могут исследовать лишь отдельные стороны человека как природного существа, но не его целостность.
Душа человека – арена взаимодействия и борьбы духовного и природного, иными словами – свободы и необходимости. Человек самоопределяется изнутри в меру победы в нем духа над душевно-природными стихиями. Бердяев согласен с гегелевским определением свободы как самоопределения, но он не согласен с определением ее как познанной необходимости, ибо тем самым она оказывается подчиненной необходимости. Философ считает также, что его понимание духовной свободы не имеет ничего общего с традиционными учениями о свободе воли и свободе выбора.
Он утверждает, что Бог не является творцом свободы. Христианское учение о миротворении и грехопадении исходит из того, что человек, получив свободу от Бога, злоупотребил ею. Этим объясняется происхождение зла в мире. Однако это объяснение не устраивало Бердяева. Ведь согласно вероучению свободу человек имеет не от себя, следовательно, с Творца не снимается ответственность за зло и страдания в мире. Он как всеведущий предвидел роковые последствия свободы, которую он сам же и дал человеку. Признать учение о грехопадении – значит признать бессилие Творца предотвратить зло.
Бог всесилен над сотворенным миром, но он не всесилен над несотворенной свободой. Тем самым, по мысли Бердяева, с Бога снимается ответственность за свободу, порождающую возможность зла. Эта идея объясняет наличие зла в мире и определяет свободу человека не только по отношению к миру, но и по отношению к Богу. Бездна первичной свободы, изначально предшествующей Богу, является источником зла.
Концепция творчества Бердяева имеет своим стержнем идею творчества человека, совместно с Богом продолжающего акт творения. Человек творит из ничего, на базе свободы как «безосновной основы бытия». Творчество как переход из небытия в бытие «по существу есть выход, исход, победа». Творчество не детерминировано, как эволюция, а свободно, не завершено, всегда открыто и обращено к будущему. Созданный Богом мир также не завершен, он продолжает твориться, но уже человеком, который должен быть свободен от насилия, подавления, от превращения в часть машины, в винтик, подчиняющийся только внешнему давлению и приказу.
Бердяев отмечал, что свобода является обязательным условием в творчестве. Но, с другой стороны, великий творческий акт нуждается в материи, потому как он совершается не в пустоте. Однако творчество человека не может определяться только материалом, в нем есть нечто, не подчиняющееся мировым законам: «Творчество возможно лишь при допущении свободы, не детерминированной бытием, не выводимой из бытия».
Одно из важнейших понятий в творчестве Бердяева – «русская идея». Сами корни русского коммунизма он видит в структуре русской души. Россия – загадка; для ее разрешения необходим нетрадиционный подход: «Мы должны осознать русскую религиозную идею и из нее понять все противоречия России. Противоречивость русской души определяется столкновением в ней восточного и западного элементов, иррационального и рационального. Русская душа формировалась под влиянием природной, языческой, дионисийской стихии, с одной стороны, и аскетически ориентированного православия – с другой». Необъятность русской земли создает у русского народа представление о его мощи и непобедимости: «Пейзаж русской души соответствует пейзажу русской земли: та же безграничность, бесформенность, устремленность в бесконечность, широта». А с другой стороны, есть «из Византии полученный аскетизм, устремленность к потустороннему миру». Кроме того, Бердяев считает, что функциональные способности каждого народа определяются также соотношением у него мужского и женского начал. В России преобладает женское начало, связанное с культом матери-земли и с культом Богородицы. «Русский народ, – говорил философ, – был народом культуры по преимуществу, как народы Западной Европы, он был более народом откровений и вдохновений, он не знал меры и легко впадал в крайности». Таким образом, в русской душе сочетаются «деспотизм, гипертрофия государства – и анархизм, вольность; жесткость, склонность к насилию – и доброта, человечность, мягкость; обрядоверие – и искание правды; индивидуализм, обостренное сознание личности – и безличный коллективизм; национализм, самохвальство – и универсализм, всечеловечность; эсхатологически-мессианская религиозность – и внешнее благочестие; искание Бога – и воинствующее безбожие; смирение – и наглость; рабство – и бунт». Религиозный элемент русской души выработал устойчивые свойства: догматизм, аскетизм, способность страдать и приносить жертвы во имя своей веры, какова бы она ни была. В силу религиозного характера души русские всегда или ортодоксы, или еретики, раскольники, нигилисты.
Персонализм Н. Бердяева.
В рамках третьего периода истории отечественной философии в начале ХХ в. в духовной культуре России происходит мировоззренческий поворот - «религиозно-философское возрождение» (В.Зеньковский). От материализма к религиозному поиску обращаются такие крупные философы, как Н. Бердяев, С.Булгаков, С.Франк. Возникают религиозно-философские общества. Поворот в сознании части интеллигенции оформился в сборнике «Вехи».
Символом этой эпохи считается выдающийся русский философ Николай Александрович Бердяев (1874 - 1948), принадлежащий к числу наиболее ярких деятелей культуры «серебряного века». Он критически воспринял революцию и в 1922 году был выслан из России. В эмиграции написаны «Философия свободного духа», «О назначении человека», «Русская идея» и др. Н.А. Бердяев известен как религиозный персоналист, экзистенциалист. Отправной точкой его учения является человек. Н. Бердяев отчасти обожествляет человека, рассматривая его как богоподобное существо. Основные темы его философии: свобода, творчество, личность. Свобода, согласно философии Бердяева, - основа бытия. Бердяев различает виды свободы, но главная - первичная, иррациональная свобода, укорененная в Ничто. Эта свобода существует предвечно, она не сотворена Богом. Бог творил свободно. Свобода была и есть всегда и везде. Учение о вездеприсутствии несотворенной свободы - одна из оригинальных особенностей философии Н.А.Бердяева.
Свобода является основой творчества, подлинное творчество свободно. Творчество - важнейшая религиозная задача человека, его долг. «Цель человека -- не спасение, а творчество». Творческий акт самоценен, над ним нет внешнего суда. Бердяев разрабатывал этику творчества, которая «вне добра и зла». В этом он также отступает от христианской традиции и критикует христианство за недооценку роли творчества. Но, обожествляя творчество, философ «свободного духа» отмечает его проблематичность в мире. В творчестве проявляется личность. Дух как субъект стремится создать новое бытие. Но осуществление творческого акта в мире требует приспособления, человек обезличивается, дух превращается в объект, в «природу», то есть происходит объективация духа, подавляющая свободную личность. Формы объективации - это и произведения культуры, и отношения в обществе, и государство.
Н.А.Бердяев пессимистически связывает всякий творческий акт с неизбежностью объективации, хотя и допускает возможность творчества, сохраняющего личностное начало («экспрессивность»). Свобода и творчество предполагают бытие свободной личности. Философский персонализм Н.А.Бердяева подчеркивает приоритет личности. Она - первооснова всего. В то же время бытие личности - тайна, дух личности постигается лишь мистическим опытом. Акцентирование первичности свободной личности ведет к субъективному идеализму, но Бердяев подчеркивает значение духовной «коммюнитарности» (общности) личностей посредством мистического опыта. Субъективизм и индивидуализм преодолеваются через любовь в Божественном начале.
Важное место в творчестве Н. Бердяева занимают проблемы социальной философии, философии истории. Смысл истории философ видит в конечном торжестве «царства Божьего», но реальная история рассматривается им как история объективации, как «неудача духа», так как «в ней не образуется Царство Божие». Основа истории - это свобода зла. Мыслитель выступает с критикой современной ему цивилизации как в форме капитализма, так и социализма. Цивилизация механична, она убивает живую культуру, происходит утрата духовности и варваризация бытия. Но Россия отличается от Запада, представляя единство: Восток-Запад. «Русская идея»- идея «коммюнитарности и братства людей и народов, искание новой общности», идея «Града Грядущего», в ней отразился особый мир России.
Обостренное внимание Бердяева к проблеме личности, свободы и нравственного выбора позволяет рассматривать его как одного из первых представителей экзистенциальной философии, как в России, так и на Западе.
С традицией экзистенциальной философии связано творчество Л.И. Шестова (1866 - 1938), обратившего особое внимание на трагизм человеческого бытия. Отмечая недостаточность рациональных, научных средств для познания бытия человека, он склоняется к иррационализму. Пожалуй, как никто другой в отечественной философии, Л.И. Шестов выразил сомнение в возможностях рационального познания в разрешении этических проблем, называя себя «ненавистником разума». Не отрицая значения науки, он подчеркивал ее ограниченный характер, резко разделял разум и веру. Познание подлинного бытия возможно лишь сверхъестественным способом, через Откровение. Л.И. Шестов - религиозный философ-мистик, но в силу своего скептицизма и экзистенциализма занимает особое место в отечественной философии.
Религиозное возрождение в России обострило споры философов идеалистического и материалистического направлений. Последнее представлено в первую очередь марксизмом Г.В. Плеханова и В.И. Ленина.
Философия России в послеоктябрьский период
Новый, четвертый этап в истории отечественной философии начинается после революции 1917 года. Философия марксизма стала составной частью официальной идеологии. Представители других направлений либо эмигрировали (С.Л. Франк, И. Лосский и другие), либо были репрессированы и погибли (П.А. Флоренский, Г. Шпет). В 1922 году из России были высланы десятки ведущих философов и деятелей культуры. Оригинальная отечественная философия эмигрировала.
В Советском Союзе в 20 - 30-е годы формировались официальные стандарты интерпретации философии диалектического и исторического материализма, процесс контролировался партией и государством. Так, борьба механистов и диалектиков (А.М. Деборин) закончилась победой последних, но в 1931 году они были объявлены «меньшевиствующим уклоном». Некоторое оживление философской мысли начинается с середины 50-х годов. В то же время в истории советской философии достойное место занимают яркие исследователи: А.Ф. Лосев, В.Ф. Асмус, Э.В. Ильенков и др. С конца 80-х годов начинается процесс возвращения эмигрантского философского наследия, открывается возможность восстановления утраченного единства национальной культуры.
Николай Александрович Бердяев (1874-1948) – наиболее известный в мире русский религиозный философ XX в. В эмиграции им были написаны книги, принесшие ему мировую известность: «Новое средневековье. Размышление о судьбе России и Европы» (1924); «О назначении человека. Опыт парадоксальной этики» (1931); «О рабстве и свободе человека. Опыт персоналистической философии» (1939); «Истоки и смысл русского коммунизма» (1937); «Русская идея» (1946) и др. В 1947 г. ему было присуждено звание почетного доктора Кембриджского университета (до него этой чести были удостоены два других великих деятеля русской культуры – И. С. Тургенев и П. И. Чайковский). Мировоззрение Бердяева представляет собой персоналистическую разновидность экзистенциальной философии, т. е. философии человеческого существования. Проблемы личности, свободы и творчества, смысла жизни и смерти всегда были в центре его философских размышлений. По Бердяеву, «личность вообще первичнее бытия», бытие – воплощение причинности, необходимости, пассивности, дух – начало свободное, активное, творческое. Личность прежде всего категория религиозного сознания, и поэтому проявление человеческой сущности, ее уникальности и неповторимости может быть понято лишь в ее отношении к Богу.
Центральная категория бердяевского философствования – понятие свободы. Свобода истолковывается им не как врожденная, природная или социальная способность человека, а как первичная и фундаментальная реальность, проникающая во все сферы бытия – космос, общество и самого человека. Свобода первична, беспредпосылочна и безосновна. Для объяснения ее сущности Бердяев использует понятие Ungrund (безосновность, бездна), принадлежащее немецкому мистику XVII в. Якобу Бёме, истолковывая его, однако, по-своему. Бёме учил об Ungrund как о «темном начале» Бога, объясняющем муки мира, происхождение зла. Бердяев настаивает на том, что Ungrund – это состояние бездны, «добытийственности», «ничто», которое уже обладает свободой. Оно предшествует Богу, связано с Богом. Бог, в свою очередь, из добытийственной свободы творит мир и человека, обладающего свободой и потому принципиально равного Богу в творчестве и независимого от него.
По Бердяеву, человек как носитель первоначальной свободы есть носитель новизны, прибавления бытия, реальности, добра или зла. Свобода человека заключена именно в творчестве добра и зла, а вовсе не в выборе между ними. Поскольку человек рожден из добытийственнои свободы и сам обладает свободой (в этом он равен Богу), то задача философа заключается в том, чтобы обосновать не теодицею (оправдание бытия Бога), а антроподицею (оправдание человека). Для Бердяева «искание смысла первичнее искания спасения». Поэтому его христианские представления существуют в непременном окружении и сопряжении с философским персонализмом.
Религиозный персонализм дополнен у Бердяева учением о «коммюнотарности» – метафизической и мистической разновидности коллективизма, выработанной, по его мнению, русской народной жизнью и философской мыслью, начиная со славянофилов. «Коммюнотарность» противопоставляется созданной теории и практике индивидуализма, современной дегуманизированной машинной цивилизации Запада.
Философия истории Бердяева проникнута мотивами эсхатологии. Рассматривая три типа времени (космическое, историческое и экзистенциальное, или метаисторическое), он озабочен предсказанием того, как «метаистория входит в историю», обоснованием приближения конца истории. Эти мотивы особенно сильно проявились в его последних работах.
Труды Бердяева содержали критику социалистических преобразований в Советской России. Однако он одновременно выступал и в качестве критика капитализма и буржуазного общества. Гуманизм как продукт западной цивилизации, считал Бердяев, завершил полный цикл своего развития и перерос в свою противоположность. Современный гуманизм клонится к «царству Антихриста», доказательством чего являются бесчеловечные события XX в. – мировые войны, революции, социальные конфликты.
Важно отметить, что за рубежом Бердяев выступал как патриот, представитель русской культуры, противник различных форм русофобии. Его перу принадлежат глубокие исследования, посвященные А. С. Хомякову, К. Н. Леонтьеву, Ф. М. Достоевскому.
Взгляды Бердяева отличаются обращенностью к человеку, свободе и творчеству, тем, что он тесно связывал философию с человеческим существованием, поисками смысла жизни, с нравственным возвышением человека.
Для человеческого существования характерно, считал Бердяев, прежде всего чувство одиночества. Согласно Бердяеву, человек одинок и в этом остром и мучительном чувстве переживает свою личность, свою особенность, свою единственность, неповторимость, свое несходство ни с кем и ни с чем на свете. Все ему кажется чужим и чуждым. Мир и люди для него – объекты. «Объективированный мир никогда не выводит меня из одиночества». Незащищенность человеческого бытия, покинутость человека в мире имеют, по Бердяеву, глубокие причины, коренящиеся в его изначальной зависимости от объективированной среды.
Задачей философии он считал преодоление несовершенства человеческого бытия, освобождение от тоски и скуки «жизни».
Дух есть божественный элемент в человеке. Дух означает постоянное трансцендирование в человеческой жизни. Дух есть человечность, любовь, добро, красота. Вместе с тем дух иррационален, внерационален и сверхрационален.
Ум Бердяева был всецело поглощен экзистенциальным интересом к человеку. Однако его волновала не столько трагедия человеческого существования, сколько свобода человеческого творчества, он вдохновлялся не сопереживанием, а антроподицеей – оправданием человека в творчестве и через творчество.
Антроподицея, согласно Бердяеву, это «третье антропологическое откровение», возвещающее о наступлении «творческой религиозной эпохи».
Но третьего откровения нельзя ждать, его должен совершить сам человек; это будет делом его свободы и творчества. Творчество не оправдывается и не допускается религией, а само является религией. Его цель – искание смысла, который всегда находится за пределами мировой данности; творчество означает «возможность прорыва к смыслу через бессмыслицу». Смысл есть ценность, и потому ценностно окрашено всякое творческое стремление. Творчество создает особый мир, оно «продолжает дело творения», уподобляет человека Богу-Творцу.
Творчество есть объективация способности творения: все объекты порождаются субъектами. В религиозном плане объективация тождественна акту грехопадения – отчуждения человека от Бога, сопровождающегося отчуждением от природы и подпаданием субъекта в зависимость от мира объектов. Осознание первичности духа как творческой реальности составляет задачу философии.
Бердяев называл человека «экзистенциальным центром» мира, наделенным «страшной и последней» свободой.
Бердяев вводит в свою концепцию понятие «объективация», родственное терминам «опредмечивание» и «отчуждение». Мир объективации – мир явлений. Объективация есть отчуждение и разобщение.
Бердяев рассматривает различные формы объективированного мира. Так, техника – этот продукт человеческого духа, вызвавший мощные силы природы и заставивший их служить человеку, – очевидным образом превращает тело человека в средство, в инструмент, в техническую функцию.
Духовность выступает, по Бердяеву, подлинной (и в этом смысле «первичной») реальностью для человека. По отношению к ней мир объективированный есть мир символов, т.е. «не вполне еще реальность».
Но человечество пока еще не потеряло возможности спасти духовность и свое будущее. Духовный реализм раскрывается в творчестве, свободе, любви. Новая духовность будет подлинным реализмом – реализмом свободы, активности и творчества, реализмом любви и милосердия, изменения и преображения мира. Бог нуждается не в истязаниях людей, не в страхе и приниженности человека, а в его возвышении. Необходим выход личности за пределы собственной ограниченности и самопоглощенности. Только преодоление эгоцентризма в человеке реализует личность. Духовность не может быть исключительным направлением энергии человека на самого себя, она направляет ее на других людей, на общество и мир.
Человек пытается преодолеть одиночество на путях познания, в любви и дружбе, в жизни социальной, моральных актах, искусстве и т.п. Но при этом должна быть достигнута полнота воплощения духовности в творческой деятельности человека. Дух должен овладеть природой и обществом.
Бердяев считал, что проблемы человеческого существования должны быть центральными в философии; лишь под углом зрения существования человека, его судьбы можно правильно понять и мир, в котором он живет. В этом отношении философия антропологична и антропоцентрична.
Задача человека, по Бердяеву, состоит в том, чтобы освободить свой дух из этого плена, «выйти из рабства в свободу», из вражды «мира» в «космическую любовь». Это возможно лишь благодаря творчеству, способностью к которому одарен человек, поскольку природа человека есть образ и подобие Бога-творца. Свобода и творчество неразрывно связаны: «Тайна творчества есть тайна свободы. Понять творческий акт и значит признать его неизъяснимость и безосновность» .
Идеи Бердяева оказали значительное влияние на развитие французского экзистенциализма и персонализма, а также на социально-философские концепции «новых левых» течений во Франции 1960-1970-х годов. Свои философские взгляды Бердяев относил к экзистенциальной философии. Он видел близость их к воззрениям М. Хайдеггера, К. Ясперса, других экзистенциалистов, но отмечал при этом свою приверженность персонализму. Его философия в значительной мере опиралась на русскую мысль, подчеркивавшую уникальность человеческой личности. Бердяев полагал даже, что русская философия в наиболее своеобразных своих течениях всегда склонялась к экзистенциальному типу философствования.
Николай Александрович Бердяев (1874-1948) – один из самых ярких русских философов ХХ века. Во время учебы в Киевском университете увлекся марксизмом, за что в 1900 году был изгнан из университета и сослан в Вологду на три года. По окончании ссылки ему был запрещен въезд в столицы на пять лет. После переезда в Москву в 1908 году участвовал в издании знаменитого сборника статей о русской интеллигенции «Вехи». В своей статье Бердяев обозначает главную задачу для просвещенной части русского общества: « Мы освободимся от внешнего гнета лишь тогда, когда освободимся от внутреннего рабства, то есть возложим на себя ответственность и перестанем во всем винить внешние силы» («Вехи», 1910). Под влиянием творчества Достоевского и Соловьева прошел творческую эволюцию взглядов от марксизма к идеализму и православию. Вместе с тем критиковал религиозные догмы и официальную политику православной церкви. За газетную статью в защиту монахов Свято-Пантелеймонова монастыря на Афоне в 1915 году был приговорен церковным судом к вечной ссылке в Сибирь. Революция 1917 года освободила его от этой ссылки, но Бердяев ее не принял и занял антибольшевистскую позицию. Он осуждал попытки большевиков превратить человека в средство революционных преобразований, защищал приоритет личных свобод и идею правового государства. Это стало причиной его арестов и последующей высылки из страны в 1922 году на «философском пароходе». Один из современников Бердяева так охарактеризовал причины высылки этих мыслителей из России: «Это были люди, слишком не созвучные с той жизнью, которая строится на родине, чтобы в ней оставаться… В Москве им было предложено оставить Советскую Россию как ее гражданам, хотя и не совершившим наказуемых советскими законами проступков, но несовместимым со всем строем советской жизни».
С 1922 г Бердяев жил в Берлине, с1924 года поселился во Франции, где прожил до конца своих дней. Получил мировое признание, его работы при жизни философа были переведены на 14 языков. Был представлен к Нобелевской премии, но получить ее не успел. Его называли русским Гегелем 20 века. До 80 гг. ХХ века его сочинения в России были под запретом.
Основные работы Н.А.Бердяева:
«Философия свободы» (1911 г.)
«Смысл творчества. Опыт оправдания человека»(1916г.),
«Смысл истории»(1923г.),
« О рабстве и свободе человека» (1939 г.)
«Русская идея» (1946 г.).
Н.А. Бердяев считается представителем религиозного экзистенциализма, однако он был далек от христианского догматизма, называя себя «еретиком» и «верующим вольнодумцем». Это вольнодумство проявилось, прежде всего, в трактовке Бердяевым образа Бога. Понятие Бога у Бердяева скорее философское, чем религиозное. Бог не является Абсолютом и не имеет власти над человеком и миром, которых он сотворил. Бог – это высший дух, «смысл и Истина мира». Он не существует в качестве чего-то объективного. «Бог всегда в свободе, никогда не в необходимости, всегда в личности, никогда не в мировом целом». Единственным свидетельством существования Бога для Бердяева является обладание человеком духовности и устремленность его к высшей духовности.
Человек, по мысли Бердяева, принадлежит двум мирам: божественному (духовному, экзистенциальному) и природному (миру материи, необходимости, несвободы). Поэтому человек – глубоко противоречивое существо, он соединяет в себе высокое и низкое, свободу и необходимость, в нем борются Бог и мир. Отпадение человека от Бога, «падшесть» человека означает победу над человеком необходимости и материальности, то есть подавление его тяги к творчеству.
Кроме того, у Бердяева человек выступает как единство личности и индивида. Человеческий индивид – существо природное, биологическое и подчиняется природной и социальной необходимости. Личность – это «центр творческой энергии», ее суть – свобода и творчество. По словам Бердяева, «личность – это непредугаданность и порыв в неизвестное». Человек не является орудием в руках Бога, он абсолютно самостоятелен, ибо его свобода коренилась еще в добытийном Ничто. « Бог захотел свободы, и отсюда произошла трагедия мира». Сама свобода для человека выступает и как источник добра, и как источник зла. «Все в человеческой жизни должно пройти через свободу, через испытание свободы, через отвержение соблазнов свободы». Бердяев утверждает, что Бог не хочет уничтожать человеческую свободу, он призывает человека сделать правильный выбор. Человек должен преодолеть свою ограниченность и устремиться к высшему, то есть к таким ценностям как, духовная независимость, добро, любовь, истина и красота.
В центре внимания Бердяева оказываются проблемы социального бытия личности. Государство, власть, социальные нормы обезличивают человека, подавляют его духовную свободу. Личность испытывает постоянное внешнее давление общества, страх и тоска овладевают людьми. Основной темой философских размышлений Бердяева становится спасение человечества, то есть возврат его к Богу. Решающая роль в этом принадлежит человеческому творчеству – человек должен творить духовные ценности, это станет настоящей революцией человеческого духа.
Вместе с тем, философ негативно оценивал социальные революции как разрушительные явления. Социалистический эксперимент в России он воспринимал как способ порабощения человека, породивший новые формы угнетения и социальной несправедливости. Для Бердяева были одинаково неприемлемы и капитализм, и социализм. Общество будущего должно представлять собой христианский «персоналистический социализм» , в котором будет закреплен приоритет личности над обществом.
Таким образом, философская концепция, разработанная Н.А. Бердяевым, получила название «персонализм», так как главной ценностью у философа становится человеческая личность, наделенная творческими способностями.
ПРОБЛЕМЫ НАУЧНОЙ РАЦИОНАЛЬНОСТИ В ФИЛОСОФИИ НАУКИ
1. Неокантианские концепции научного познания.
2. Позитивизм и неопозитивизм в европейской философии.
3. Концепция науки в критическом рационализме.
В конце 19 - начале 20 века ведущую роль в становлении научно-технической цивилизации стала играть наука. Убежденность в безграничных возможностях науки в европейском общественном сознании привела к тому, научная вера стала вытеснять веру в Бога, а наука, способная решить все злободневные проблемы, стала играть роль религии. В результате в научном сообществе начала 20 века утверждается новая мировоззренческая установка, рассматривающая в качестве главной ценности научное знание и получившая название сциентизм. В философии начала 20 века формируется новое направление, главной задачей которого стало определение особенностей научного познания, выявление закономерностей развития науки, ее влияния на все сферы человеческой деятельности. Это направление получило название философия науки.
В рамках философии науки можно выделить ряд крупных философских школ: «неокантианство», «позитивизм» и «неопозитивизм», « критический рационализм», « прагматизм», «феноменология», «герменевтика».
1 вопрос . Неокантианские концепции научного познания.
Неокантианство зародилось в 60 гг. 19 в. в Германии. Пик его популярности пришелся на начало 20 в. Это направление развивалось под лозунгом «Назад к Канту» и пыталось решить актуальные проблемы науки и общественной практики, опираясь на принципы философии Канта.
В неокантианстве выделяют две философские школы – Марбургская школа и Фрайбургская (Баденская) школа.
Марбургский университет в начале 20гг. ХХ века стал местом паломничества для многих молодых европейских ученых и студентов (в 1912 г. здесь начинал учиться Б.Пастернак).
Основателем Марбургской школы считается профессор Марбургского университета Герман Коген. К этой школе принадлежали - ученик Когена, также профессор Марбургского университета Пауль Наторп и Эрнст Кассирер, эмигрировавший в 1933 г. из Германии (жил в Англии, Швеции, США). Эти философы хотели не только возродить наиболее ценные кантовские идеи, но и сформировать более объективное отношение к учению Канта. В статье «Кант и марбургская школа» П.Наторп писал: «Всякий, кто хочет сделать какой-нибудь шаг в философии, считает своей первейшей обязанностью разобраться в философии Канта». С этой целью представители данной научной школы предприняли ревизию основных кантовских понятий, чтобы очистить само учение Канта от некоторых свойственных ему противоречий. Прежде всего, это касалось кантовского понятия «вещь в себе».
Коген, Наторп и Кассирер разрабатывают новый метод познания, который они называют трансцендентальным методом. Этот метод опровергает предположение о самостоятельном существовании «мира вещей в себе», С помощью трансцендентального метода философам удается доказать, что «вещь в себе» - это не объект познания, а проблема и цель познания. Используя данный метод, философы пытаются освободить научное познание от психологизма, в результате источником научного знания является не структура сознания познающего субъекта, а логическая структура самой науки. Конечной целью философии Марбургская школа объявляет исследование логических основ точных наук (исследования Когена по философии математики и математического естествознания).
Фрайбургская школа. Ее представителями являются Вильгельм Виндельбанд и Генрих Риккерт – профессора Фрайбургского университета. Они ориентировались в своих взглядах на работу Канта «Критика способности суждения», поэтому центральными понятиями для этих мыслителей были не «логика» и «число», а «значимость» и «ценность».
В. Виндельбанд считал, что необходимо отказаться от традиционного деления научных дисциплин на науки о природе и науки о духе. Он предложил классифицировать науки не в соответствии с предметом исследования, а в соответствии с методом исследования. С этой точки зрения, существует два основных типа наук:
1/ науки, использующие номотетический (основополагающий) метод – это естественные науки, изучающие общие, повторяющиеся явления;
2/ науки, использующие идеографический (описывающий) метод – это науки о культуре и, прежде всего, история, изучающая единичные, уникальные и неповторяющиеся явления.
Чтобы осмыслить предмет культуры, т.е. индивидуальное, необходимо соотнести его с общезначимыми ценностями . По мнению Риккерта, ценности – это независящая от субъекта реальность. Ценности априорны, трансцендентальны, общезначимы. Они являются характеристикой общественного сознания, то есть они одинаковы для всех людей. Их не надо путать с оценкой , которая выражает субъективное отношение человека. Риккерт становится одним из создателей новой науки – аксиологии (наука о ценностях). Выделяя шесть сфер духовной жизни, Риккерт указывает на соответствующие им типы ценностей: ЛОГИКА – истина, ЭСТЕТИКА – красота, МИСТИКА – надличностная святость, ЭТИКА – нравственность, ЭРОТИКА – счастье, РЕЛИГИЯ – личная святость.